Третий курс по изучению Единобожия

«Блеск убеждений». Часть 2-я

Лекция 4

О «мухкам» и «муташабих» в Коране

Также Всевышний Аллах сказал в Коране:

﴿ الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ﴾

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» Сура «Худ», аят 1.

Также Всевышний Аллах сказал в Коране:

﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا ﴾

«Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого муташабихат» Сура «аз-Зумар», аят 23.

Также в другом аяте:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат» Сура «Али Имран», аят 7.

Как же это понимать? В первом аяте говорится, что аяты Корана — мухкам محكم (ясные и понятные). Потому что Всевышний Аллах говорит:

﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ﴾

«Неужели они не задумываются над Кораном?» Сура «ан-Ниса», аят 82.

Как Всевышний может нас побуждать понять то, что мы не можем понять? Разве такое может быть? Нет, конечно! Поэтому если Аллах побуждает нас задуматься над чем-то, это будет то, что мы понимаем.

Аллах лучше чем все эти примеры. Но возьмём такой пример. Я тебе сижу и объясняю таблицу, и говорю: «Допустим у тебя пять яблок, и у второго брата — пять яблок, и у третьего — пять яблок. То есть, у каждого из вас по пять яблок. И сколько всего у вас яблок?» И ты отвечаешь: «Всего 15». Потом я говорю: «3 умножить на 5, сколько будет?» И говорю тебе: «Задумайся». Ты можешь задуматься, ведь до этого я объяснил всё. Но допустим, ты не проходил умножение, а дошёл только до 5. И я говорю: «У вас шесть яблок, а всего вас трое. Сколько будет 6 умножить на три?» И я говорю тебе: «Задумайся». Но это будет глупо, ведь ты ещё не проходил умножение на шесть. Понимаете или нет? И поэтому если Всевышний Аллах говорит: «Неужели они не задумываются над Кораном?» Сура «ан-Ниса», аят 82.

Значит все аяты ясные и понятные.

Что касается аятов — муташабих  متشابهات, то известно, что в арабском языке слово «муташабих», одно из его значений — «непонятное», также «схожее». И поэтому когда Аллах говорит, что аяты, хадисы «муташабих», то имеется ввиду, что они схожие. Значит смысл аята: «Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого сходны и повторяются» Сура «аз-Зумар», аят 23.

Например, Аллах здесь рассказывает про Мусу, и здесь рассказывает про Мусу, здесь рассказывает про Рай, и здесь рассказывает про Рай, здесь про бану Исраиль, и здесь про бану Исраиль. То есть мы видим, что эти аяты похожи, или схожи. Поэтому разве есть противоречия между тем, что все аяты явные и тем что они схожи? Нет, нет противоречий.

И тут приходит третий аят:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат» Сура «Али Имран», аят 7.

И тут мухкам приходит со смыслом «ясные и понятные для всей уммы». Что это значит? Нам это обязательно надо знать, например, когда споришь с каким-то мазхабистом, и говоришь, что этот имам в данном вопросе, как говорят другие ученые ошибся. И он говорит: «Как такое может быть, ты знаешь, а имам не знает?» «Ты знаешь, имам Абу Ханифа не знает? Ты знаешь, а имам Шафи’и не знает? Ты знаешь, а шейх Альбани не знает? Ты знаешь, а шейх Ибн Баз не знает?» Да, может такое быть. В чём проблема?! Самое главное чтобы я не говорил от себя, что этот учёный ошибается в данном вопросе, а приводил слова других больших ученых об ошибках этого шейха. А то начинается сразу, как так, ты знаешь, а Абу Ханифа не знает. В чём проблема? У нас Коран и Сунна ясные и понятные для всей уммы. Представьте себе, например, что на земле было четыре сподвижника, например, Абу Бакр,’Умар,’Усман и ’Али. Мы знаем, что например Абу Бакр знал некоторые вопросы о которых возможно не знали’Умар,’Усман и ’Али. А произошло это из—за того, что иногда Абу Бакр слышал что—то от Пророка ﷺ, когда они были вдвоём. Так или не так? Так! И предположим, что Абу Бакр отсутствовал, и когда его не было Пророк ﷺ сказал’Умару,’Усману и Али что —то. И когда они встретили Абу Бакра, то забыли ему это сказать. Допускается это или нет? Конечно допускается. Таким образом, они трое могли знать то, что не знал Абу Бакр. Также вместо Абу Бакра мог быть’Умар. Или наоборот, Умар знал то, что не знали эти трое. Однако вместе эти четверо знали всё, что говорил Пророк ﷺ. И поэтому мы говорим, что религия у нас известна для четверых вместе, а если каждого по отдельности брать, то возможно, что кто—то не знает того, что знают остальные. И это важное правило, которое мы должны знать. И это мы знаем из сиры, из хадисов. Например, ’Умар не знал, что из адабов гостеприимства три раза следует постучаться в дверь, прежде чем войти. Он об этом узнал уже будучи халифом от Абу Мусы аль-Аш’ари. Также есть вопросы о которых не знал Абу Бакр, вопросы которые не знал ’Али, вопросы которые не знал ’Усман, и также этого касалось всех сподвижников. Но если бы мы собрали всех сподвижников, то они бы ответили на любой вопрос по религии. И какое на это доказательство? Доказательство — это слова Всевышнего Аллаха, Который сказал:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.

А до этого Аллах сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ ۖ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ﴾

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» Сура «аль-Маида», аят 67.

После этого пророк ﷺ выполнил свою миссию, донёс полностью послание до людей. И сам посланник ﷺ спрашивал сподвижников: «Я донёс до вас?» И зачём он спрашивал? Потому что Аллах его обязал донести до людей послание. И сподвижники сказали: «Да, ты донёс» И пророк ﷺ сказал: «О Аллах засвидетельствуй». И Аллах засвидетельствовал, сказав:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.

И если такое было возможно со сподвижниками, то что говорить о четырёх имамах. Поэтому допускается, что кто—то из этих четырёх имамов или других учёных не знали какого—то вопроса или нескольких даже вопросов. И нет в этом никакой проблемы. И когда тебе говорят: «Как такое может быть? Ты знаешь, а имам Абу Ханифа не знал?!» Отвечай: «Да, такое возможно. И в чём проблема?!» Некоторые сподвижники не знали то, что знал Абу Ханифа, и есть вопросы, которые не знал Абу Ханифа, а знали сподвижники. И почему такое возможно? Да просто до меня дошло то, что не дошло до имама Абу Ханифы, или Шафи’и, или Малика. Например, дошло что—то до нас от сподвижников через имама Шафи’и или имама Ахмада, но не дошло до Абу Ханифы. И возможно, что через Абу Ханифу до меня дошло что—то, что не дошло до имам Шафи’и. Таким образом, вся умма всё знает про ислам, и для неё в целом Коран является ясным. Теперь понятно, что значат слова Аллаха:

﴿ الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ﴾

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» Сура «Худ», аят 1. То есть эти аяты ясны и понятны для всей уммы в целом.

Теперь у тебя аят: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся непонятными» Сура «Али Имран», аят 7.

Что значит понятные и непонятные? Значит, что для какой-то части общины они непонятны, для какой-то понятны. Как мы уже говорили, для Абу Бакра этот аят ясен и понятен, а для ’Умара например нет. Но если их вместе собрать, то им всё вместе будет ясно, и если что-то знал Абу Бакр, но не знал ’Умар, то Абу Бакр мог ему объяснить. В этом и есть смысл того, что в Коране есть аяты ясные и непонятные. То есть эта непонятность относительная, то есть для кого—то непонятное.

Смотря на понимание людей контексты Корана делятся на два вида: чёткие и понятные для каждого и непонятные. И что касается непонятного, то люди делятся на два вида: те, кто следует за учёными (это вера) и если мне непонятен какой-либо аят и у меня нет знаний, то я не начинаю что-то придумывать или выдумывать. То есть, я верю в этот аят (то о чём он говорит), но не начинаю как-то его толковать без знания. И это путь тех, кто обладает знанием, путь учёных.

И Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

«А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» Сура «Али Имран», аят 7.

О втором типе людей сказал Аллах:

﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ﴾

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» Сура «Али Имран», аят 7.

Поэтому, какой бы ты вопрос не взял, какой бы ты контекст Корана не взял, он понятен для всей уммы, во главе которой стоят учёные. А для нас, простых мусульман, есть понятные и непонятные контексты. Таким образом, для меня, простого мусульманина, часть контекстов Корана и Сунны могут быть понятными, а могут быть непонятными. Что же мне делать с непонятными вещами? Если ты являешься учёным, то ты возвращай это непонятное к понятному. Если же ты не найдёшь учёного, у которого можно было бы спросить, то тогда скажи: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». И придерживайся этого, пока не встретишь учёного, который тебе разъяснит данный аят. И пусть каждый из нас остерегается говорить об Аллахе без знания, и пусть у тебя один коранический контекст не противоречит другому. И контексты Корана не противоречат друг другу. И это человек обязан знать и понимать, чтобы в будущем не сбиться. Например, рассмотрим контексты, касающиеся Атрибутов и Имён Всевышнего Аллаха, это как пример. Напоминаю, что есть аяты мухкам и муташабих. Что такое мухкам? Это то, что не нуждается в тафсире (толковании) Так, Имена и Атрибуты Аллаха не нуждаются в толковании. Кто-то же говорит, что Имена и Атрибуты Аллаха муташабих. Что непонятного? Например, Аллах сказал:

﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾

«О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» Сура «Сод», аят 75. Что тут непонятного?! Понятно то, что у Аллаха есть Руки.

Или:

﴿ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾

«Он — Слышащий, Видящий» Сура «аш-Шура», аят 11. Что тут непонятного? Всё ведь понятно. А муташабих аяты, это следовательно те, которые нуждаются в тафсире.

Лекция 5

О термине «таъуиль»

И если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл.

Насчёт этих слов, шейх Салих Али Шейх, да сохранит его Аллах, говорит, что это очень неправильные слова. Можно сказать, что эти слова – грубая ошибка, или то, что здесь имелось другое ввиду.

Рассмотрим такой пример. Аллах сказал: «Рука Аллаха (йаду Ллахи)». И кто-то скажет: «У Аллаха есть буква йа и буква даль», а ты спросишь «Что такое йад?»Он ответит «Я не знаю». Но как тут не знать?!

Это один из мазхабов, который называется муфавида, и это одно из течений аш’аритов. Поэтому у аш’аритов есть два мазхаба: либо тахриф, либо тауфид. Кто придерживается тахрифа, то они говорят, что под йад подразумевается сила, мощь. Кто же придерживается тауфида, то они ничего не говорят, кроме того, что смысл «йадуЛлахи» только знает Аллах. Мы говорим: «Йад — это рука». Они: «Нет, Аллах лучше знает». Но тогда, по вашим словам, Аллах нас заставляет задумываться над тем, смысл чего неизвестен?! Как будто Аллах ниспослал нам не ясные аяты, а какие-то ребусы. Коран у нас весь чёткий и понятный. Поэтому слова муалифа: «Если нам что-то непонятно, то мы подтверждаем эти слова и не лезем в смысл» — это грубая ошибка.

И сказал Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх в своих фатауа, что это одно из замечаний автору книги «Блеск убеждений». Но имам Ибн Кудама ни в коем случае не является одним из муфавида. Потому что в своих других книгах он сам лично критикует мазхаб муфавида.

Мы возвращаем знание к рассказавшему их, а ответственность на передающем.

И если тебе приходит достоверный хадис от имама Бухари о каком-то Атрибуте Аллаха или, например, хадис, где говорится, что Аллах создал Адама ростом 60 локтей, то я верю в достоверность данного сообщения, верю имаму Бухари и беру себе в убеждение, что рост Адама был 60 локтей, то есть это примерно 30 метров. А ответственность на имаме Бухари.

И поэтому как мы разбирали на уроках тот придуманный мир динозавров — это всё ложь. Кто тогда такие динозавры? Если у Адама рост был 30 метров, то естественно, например, что его осёл не был ростом с нашего осла, или куры, не были же они размером с нынешних кур. Понятно, что те, курицы были под стать росту Адама или осёл, как сейчас жираф. А когда находят скелеты этих животных, то начинают использовать воображение, а воображение у человека богатое. Если я например вам покажу череп человека, который был также красив как Йусуф, и скажу вам, что это череп самого красивого человека, мне скажут, ты что издеваешься?! Особенно если увидите дырки, вместо глаз, зубы, и ты начнёшь представлять что-то ужасное, как в фильме ужасов. И ты никогда не поверишь, что этот череп принадлежит самому красивому человеку. И когда люди увидели скелеты этих древних животных, то они придали им ту форму, которую захотели. Взять динозавра. Копия нынешнего жирафа, только больше. Какой-нибудь летающий ящер, это нынешний орёл и так далее. И как сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя: «Никогда достоверный контекст не противоречит здоровому разому».

И поэтому в наше время, почему религия отделена от государства в Европе? Да потому что, в своё время они использовали недостоверные контексты. В 14, 15, 16 веках, государство было связано с религией, потом когда например появился Галилео Галилей, доказали, что Земля круглая, то религиозные деятели обвинили учёных в богохульстве, сжигали учёных, учредили инквизицию. А когда научные открытия стали распространяться, то церковь тогда отделили от государства. Государство само по себе стало, церковь сама по себе. Государство не препятствовало человеку исполнять религиозные предписания, но церкви уже было запрещено вмешиваться в дела государства. И стали жить по правилу: Христу – Христово, кесарю – кесарево. И послужило этому противоречие разума контекстам священных текстов.

У нас же — Ахлюс-Сунна уаль-Джама’а, ниспосланные ещё 14 веков назад, священные контексты Корана и Сунны, подтверждают современные открытия науки. И поэтому когда нашли динозавра, то для кого—то это стало сенсацией, а для того же шейха Альбани это не было удивительным. Ведь он знает хадисы о росте Адама. Нашли динозавра? А может это нашли собаку Адама?!

Следуя за учеными в знании, которых похвалил Всевышний Аллах в Своей ясной Книге, сказав: А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа». И порицает Всевышний Аллах тех, кто желает искажения непонятных аятов, сказав: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за непонятными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха». И желание узнать толкование становится причиной отклонения, и связано это с желанием смуты и порицаемо. И закрыл им Аллах их надежды, и перерезал их сильное желание достичь их цели, сказав: «Хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха».

Что касается слов: «Хотя толкования (таъуиля) этого не знает никто, кроме Аллаха» Сура «Али Имран», аят 7.

Таъуиль делится на два вида:

  1. Таъуиль, который нам приходит в Коране и Сунне. У него есть определенный смысл.
  2. Таъуиль мусталях, т.е новый, который придумали философы или же придумали ученые усулюль-фикх.

Что касается Корана и Сунны, то если ты увидишь слово «таъуиль» или любое однокоренное ему слово, то знай, что оно имеет два смысла:

  1. Тафсир (толкование) — как сказал Пророк ﷺ в хадисе, в котором рассказывается, что он взял Ибн ’Аббаса и сказал: «О Аллах, научи его таъуилю». Т.е чему? Тафсиру.
  2. Конец чего-то — конец чего-то у тебя бывает либо в ахбар, либо в ахкам. Т.е у тебя Коран и Сунна делятся на две части: либо рассказывает тебе о чем-то, либо приказывает/запрещает что-либо. Т.е, когда Всевышний Аллах говорит: «Совершайте молитву», это ахбар или ахкам? Ахкам, это же приказ совершать. А Аллах рассказывает про Рай тебе, то это ахбар.

Когда Всевышний Аллах нам рассказывает, т.е когда это ахбар, о Судном дне:

﴿ هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ﴾

«Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (таъуиляху)?» Сура аль-А’раф, аят 53. Что значит таъуиль Судного дня? Т.е наступление Судного дня.

А когда касается ахкам, приказов, то его таъуиль – это «выполнение». ’Аиша, да будет доволен ею Аллах, говорила в одном хадисе слова: «Когда была ниспослана Пророку ﷺ сура: «Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (Сура ан-Наср, аят 1-3), т.е делай много тасбиха. Он начал много делать тасбих, много раз говорить «субханаЛлах», «субханаЛлах» и много у Аллаха просить прощения, этим самым делал таъуиль Корана. Что значит «делал таъуиль Корану»? Т.е выполнял то, что ему было приказано. Понятно да?

Языковое значение «таъуиль» делится на:

  1. Если это касается ахбар, то его таъуиль — это наступление.
  2. Если это касается ахкама, то его таъуиль — это выполнение приказа
  3. Если это касается Сыфатов, т.е таъуилю-с-Сыфат, то это — кяйфийя, образ, т.е «какие они Сыфаты»?

Всевышний Аллах рассказал о том, что у Него есть Йад. Так или не так? У Него (Сыфата Йад) есть таъуиль? Есть, а это кяйфийя (образ). Т.е у Руки есть Образ, однако, мы не знаем этот образ. Знаем или нет? Нет! И вот Всевышний Аллах говорит: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону» Сура «Али Имран», аят 7. Т.е чего они желали узнать? А какая у Аллаха Рука? Однако таъуиль этого Сыфата не знает никто, кроме Аллаха. Так или не так? Видишь, перерубил ты!

Но кто-то скажет: «А с чего ты взял, что они задались вопросом какая у Всевышнего Аллаха Рука?». Знайте, что любой человек, который изменяет у Всевышнего Аллаха Атрибуты, как аш’ариты, их на это побудило то, что они задали вопрос «как?».

И поэтому имам Мухаммад Амин аш-Шанкъыти, который про аш’аритов и подобных им сказал: «Когда их мозги покрылись наджасой сравнения, они сделали таъуиль».

Т.е. аш’арит почему говорит, что у Аллаха нет Руки, а под Рукой подразумевается Сила или Мощь? Аш’арит читает Куран: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?» Сура «Сод», аят 75.

Мы читаем и говорим «би йадай» — двумя Руками. А ашарит сидит и говорит «йадай». Сидит и думает «йадай-йадай»… Первая вещь, которую он делает — это ташбих: «Рука как у человека? Ля-ля (нет-нет!)». Первое, что он делает – представляет, сравнивает. Рука, и представляет руку человека и это первая вещь, которую он делает — представляет образ. Когда он представил образ руки, он говорит: «Нет, так не может быть». Вторая вещь, которую он делает — отрицает.

Но потом задается вопросом: «А как тогда?» Думает, думает, и никак не может себе что представить, но как-то что-то надо делать с этим аятом. Потом говорит: «Ладно, скажем, что это кудра (сила)». Т.е. видите, что их привело к изменениям? Потому что они сначала сравнили. И вот, когда аш’ариты говорят тафсир-таъуиль, они не подразумевают первые два значения, они имеют ввиду третий смысл – мусталях, т.е новый.

Они говорят, что таъуиль – это то, когда ты меняешь смысл слова, путем того, что не даешь внешний смысл, меняешь на другое, если у тебя есть какая-то къарина. Къарина – это то, что указывает на то, что смысл этого слова можно поменять.

Мы говорим так: «Проблем нет, если этот мураджих-къарина действительно можно изменить, тогда мы с вами соглашаемся. А если мураджих-къарина недействительный, то мы с вами не соглашаемся». Т.е как? Смотрите, мураджих-къарина у нас, у ахлюс-Сунна и мураджих-къарина у них: Пророк ﷺ рассказал, что один человек пошел зиярат делать своему брату и Аллах послал ангела. И этот ангел спрашивает: «Ты куда пошел?». Он ответил: «У меня там брат живет». Ангел спросил: «Хал ляху йадун ‘аляйк?» Что значит: «халляху йадун ‘аляйк?» И это не переводится как «у тебя его рука?». Это подразумевает: «Он тебе что-то хорошее сделал?». Вот в этом месте «йад» как можно тафсир сделать? Ни’ма, т.е «халляху ни’амату ‘аляйк?», «он тебе что-то сделал?». Къарина или мураджих – сильная вещь, которая нас заставила. Не может быть, чтобы он отрубил руку и оставил у него, и он взял руку и из-за этого пошел. Так или не так?

А когда тебе аш’арит говорит: «Рука Аллаха – над их руками» (Сура «аль-Фатх», аят 10), что здесь ни’ма или кудра. Какой здесь мураджих? Т.е что тебя заставило? Он говорит: «Потому что, если я скажу, что у Аллаха есть Рука, то она подобна руке человека». Видите, что его заставило? Разве вот это то, что его заставило принимается или не принимается? Получается, что мы эту вещь не принимаем.

Вот это у тебя смысл слова «таъуиль», т.е когда ты читаешь Коран и Сунну или когда ты читаешь книги ученых, ты должен знать, что у тебя смысл слова «таъуиль» в контекстах Корана и Сунны либо тафсир, либо языковое значение.

Т.е имеется ввиду конец чего-то, и оно у тебя бывает в трех видах: либо в ахкамах, либо в ахбарах, либо в виде сыфатов.

  • Ахкам – это у тебя приказы или запреты, и таъуиль, т.е конец этих приказов – это выполнение.
  • Ахбар – это у тебя сообщения, которые произойдут, т.е конец этих приказов – это то, что наступление.
  • Сыфат – это у тебя кайфийя, т.е образ.

А если ты это не используешь, а используешь таъуиль, как используют его философы, то они говорят, это когда ты изменяешь один смысл слова на другой смысл, из-за къарина, которое тебе позволяет изменить этот смысл.

Мы говорим, что если эта къарина, которая тебе позволяет изменять смысл, то она автоматически уходит в (или относится к категории) тафсир. А если не позволяет, то она остается на этом вашем мусталяхе. И это уже не называется таъуиль, а называется тахриф, т.е означает просто напросто искажение.

Лекция 6

  Толкование первой основы

Говорит шейх Салих али Шейх, да сохранит его Аллах:

«Это толкование первой основы. То, что ахлюс-Сунна выделились от других тем, что они сдаются всему тому, что им пришло от Посланника Аллаха ﷺ  будь это в Коране, или же в Сунне Пророка ﷺ. Сунна Пророка ﷺ также является откровением, как и Коран. Коран является Словами Аллаха. Поэтому то, что пришло к нам в Коране и Сунне обязательно нам придерживаться этих убеждений и сдаваться этому, верить сообщениям и подчиняться в запретах или же в других положениях. И далее муалиф сказал: «Те контексты, которые нам непонятны, нам надо верить в слова и не залазить в смысл», а ахлюс-Сунна сказали, что контексты Корана и Сунны явные, так как Всевышний Аллах ниспослал Коран, Свою Книгу, и сделал ее ясной и понятной на арабском языке и сделал ее мухкам. И сделал весь Коран понятным, сказав:

﴿ الر ۚ كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ ﴾

«Алиф. Лам. Ра. Это — Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим» Сура «Худ», аят 1.

Всевышний Аллах сделал Свою Книгу понятной и ясной, и нет там ничего непонятного. И нет ничего такого, чего не поняли бы люди. Также Он сказал, что Его Книга муташабих:

﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا ﴾

«Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого муташабихат» Сура «аз-Зумар», аят 23.

А это означает, что одни аяты похожи на другие. В суре «Али Имран» Всевышний Аллах сказал:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат» Сура али Имран, аят 7.

Из этого аята мы берем, что есть аяты понятные и ясные, и есть непонятные. Как нам собрать между этими тремя аятами? Муалиф в матне вкратце сказал об этом, а мы сейчас объясним. Весь Коран понятный (мухкам) и все (аяты) схожи друг с другом (муташабих), и также есть в нем (Коране) понятные и непонятные места. Весь Коран понятный для всей уммы в общем и может для конкретных лиц (людей) непонятным, однако он четкий (понятный, конкретный) для всей уммы в общем (в целом). Также Всевышний Аллах сказал нам о том, что он (Коран) муташабих, сказав:

﴿ اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا ﴾

«Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, аяты которого муташабихат» Сура «аз-Зумар», аят 23.

Смысл этого в том, что одни аяты похожи на другие, в одном месте приказ и в другом месте приказ, в одном месте запрещает и в другом опять запрещает, в одном месте о чем-то рассказывает и в другом месте о чем-то рассказывает, здесь описывает Рай и в другом месте описывает Рай, в одном месте рассказывает про одного Пророка и в другом месте рассказывает об этом же Пророке. Таким образом, один аят похож на другой. Третий раздел — это то, что говорится в суре «Али Имран» — среди этих аятов есть понятные аяты, часть этих аятов понятны, с четким смыслом, понятно на что они указывают, другие же аяты не таковы, непонятен их смысл и непонятно на что они указывают. Эта непонятность относительная и нет ни в Коране, ни в Сунне, ни у ахлюс-Сунна уаль-джама’а общей (абсолютной) непонятности. Кто-то знает или кому-то понятно, а другим непонятно. Абсолютной непонятности нет. И не говорит обратное ахлю сунна, однако ахлюс-Сунна говорит, что для одних ученых смысл одних аятов может быть неизвестен, но есть кто-то, который знает или же другие ученые знают. И не может быть такого, чтобы вся община не знала. Поэтому, когда Ибн ’Аббас прочитал этот аят, сказал: «Я из тех, кто знает тауиль (тафсир)». А поэтому когда мы говорим, что некие аяты являются непонятными, муташабих, мы не имеем ввиду абсолютную непонятность (мутляку-муташабих). Не имеем ввиду, что никто не знает смысл этих аятов, должен быть обязательно в нашей общине тот, кто знает их смысл. Коран был ниспослан на понятном арабском языке. Был ниспослан для того, чтобы люди его взяли руководством. Таким же образом Сунна. Поэтому нет текста ни в Коране, ни в Сунне, чтобы был он непонятным для всех ученых, для всей общины. Нет! И поэтому те, кто говорят, что есть аяты, которые неизвестны для всех, что никто не понимает их смысл — это слова ахлюль-бида’а (приверженцев нововведений).

Муалиф разделил на две группы в отношении некоторых людей, сказав:

  1. В отношении понятных аятов мы принимаем контексты, сдаваясь, не возвращаем, не сравниваем, не уподобляем.
  2. В отношении непонятных аятов мы верим в ляфз (слово) — в этом ученые критиковали Ибн Кудаму.

Можно оправдать и сказать то, что он имел ввиду в правильной форме, т.е надо оставить те смыслы, которые преподносят аш’ариты и другие философы. Что касается критики, правильно следует говорить: «Мы должны верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на)». Однако если мы не знаем смысл, то верим в смысл так, как хочет этого от нас Всевышний Аллах и так, как передает Посланник Аллаха ﷺ. Как пришло к нам со слов имама аш-Шафи’и: «Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха и так, как от меня хочет Аллах. Я верю в Посланника и в то, что пришло от Посланника и так, как от меня хочет Посланник». Если не понимаем смысл, то верим в него. Я верю в тот смысл, который от меня хочет Тот, Кто сказал эти слова. А это Аллах и Его Посланник ﷺ. Имам Ибн Кудама сказал: «Йаджибу иману ляфз», а мы должны говорить: «йаджибу иману ляфза уа ма’на». Т.е мы верим в ляфз и верим в ма’на. Сказать: «Я верю только в слова (ляфз)» — это слова ахлю-ль-бида’а. Такие говорят: «Мы верим в слова (ляфз), однако не верим в смыслы, потому что смыслы могут меняться» — это ошибка. Понимание смысла (ма’на) Корана и Сунны основано на знании арабского языка, поэтому мы должны верить в Коран и Сунну так, как от нас этого требует арабский язык, а лучше всех знали арабский язык сподвижники (сахабы), поэтому мы должны верить так, как нам передали это сподвижники. И это одна из основ. Однако, если ты не понимаешь и видишь слово в Коране, но не понимаешь его, или видишь хадис, говорящий об Атрибуте (Сыфате) Аллаха или о скрытом (гойбийат), и ты не знаешь его смысла, то должен верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на). Т.е тем самым, веря в слово и в смысл либо аята, либо хадиса. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят:

﴿ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ﴾

«Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа» Сура «Али Имран», аят 7.

Также аят:

﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ﴾

«Хотя толкования (тауъиля) этого не знает никто, кроме Аллаха» Сура «Али Имран», аят 7.

То, что ниспослал Всевышний Аллах бывает двух видов. Либо ахбар, либо ахкам. Т.е. таъуилюль ахбар будет «наступление». А что касается тавиль ахкамов, запретов и приказов, то его тавиль будет тогда, когда выполнит кто-то эти запреты или же приказы. Т.е. слова Всевышнего Аллаха: «Хотя толкования (тауъиля) этого не знает никто, кроме Аллаха» (Сура «Али Имран», аят 7), т.е. те сообщения, о которых нам рассказано, также туда входят Атрибуты Всевышнего Аллаха, не знает никто какие, т.е. какие Атрибуты у Всевышнего Аллаха, кроме Всевышнего Аллаха, потому что только Всевышний Аллах, знает как это будет. Никто не знает кроме Всевышнего Аллаха, конец истинности, т.е. то, к чему приводят эти аяты, о которых рассказал нам Всевышний Аллах. Первое — языковое значение слова таъуиль, а это то, к чему приводит истинность вещей; а это подобно тому, как сказал Всевышний Аллах: Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (таъуиляху)? В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут:

﴿ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ ﴾

«Посланники нашего Господа приходили с истиной» (Сура аль-А’раф, аят 53).

Всевышний Аллах говорит: «Неужели они ждут таъуиль» т.е. имеется ввиду что они ждут, т.е. Наступление, а это то, к чему приведут эти сообщения. Наступление вот этих вот ахбаров приводит к чему? Что касается сыфатов, т.е. какие эти сыфаты, — никто не знает, кроме Всевышнего Аллаха. Также мы не знаем таъуиль ахкамов, т.е. принято ли поклонение или нет. Первое — это языковое значение, а второе значение слова таъуиль — это тафсир.

Как сказал Всевышний Аллах:

﴿ وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنَبِّئُكُمْ بِتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُونِ ﴾

«Но тот из двух людей, который спасся, вдруг вспомнил его спустя много времени и сказал: «Я расскажу вам его (сна) толкование (таъуиль), только пошлите меня» (Сура «Йусуф», аят 45) т.е, конец этого сна. Отсюда следует, что смысл аята:

﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ﴾

«Хотя толкования (тауъиля) этого не знает никто, кроме Аллаха» (Сура «Али Имран», аят 7) — здесь не подразумевается под таъуилем тот таъуиль, который придумали уляма усулийин, о котором говорят некоторые учёные по науке усуль аль-фикх, а это изменение слова. Потому что, о чём мы сейчас сказали, это — новый термин, потому что таъуиль в Коране и в Сунне, и у саляфов, — он имеет только два смысла, о которых мы сказали выше. Таъуиль имен и атрибутов — это образ, и не знает никто образа, кроме Всевышнего Аллаха. Ученые знают смысл, но не знают образ. [Конец слова шейха]