Первый матн по изучению Таухида

«Три основы и их доказательства»

Часть четвертая (Разъяснение трех основ)

Первая основа: Познание Господа

ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ О ТОМ, КТО ТВОЙ ГОСПОДЬ, ОТВЕТЬ: «МОЙ ГОСПОДЬ — АЛЛАХ, КОТОРЫЙ ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВСЕ МИРЫ СВОИМИ МИЛОСТЯМИ. И ОН МОЙ БОГ, КОТОРОМУ Я ПОСВЯЩАЮ ПОКЛОНЕНИЕ. НЕТ У МЕНЯ, ПОМИМО НЕГО, ТОГО, КОМУ Я ПОСВЯЩАЮ ПОКЛОНЕНИЕ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «(ВСЯ) ХВАЛА — АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ» Сура «ль-Фатиха», аят 2.
ВСЕ ВЕЩИ, КРОМЕ АЛЛАХА, ОТНОСЯТСЯ К МИРАМ, И Я ОДИН ИЗ ЭТИХ МИРОВ.

В этой, четвертой, части книги автор приступает к разъяснению трех основ. (первая часть была посвящена четырем вопросам, вторая — трем вопросам, третья — вопросу «почему мы изучаем таухид»). Один из лучших методов изложения знания (и он, как уже отмечалось, часто используется автором) — сначала упомянуть и перечислить те или иные вопросы в общем, а затем предоставить их подробное разъяснение. В этой книге автор также использует данный метод: в начале книги он в общем упомянул о трех основах и перечислил их, а в этой части дал их подробное разъяснение.

Здесь мы встречаемся с еще одним прекрасным методом обучения, часто используемым автором: сначала поставить вопрос, а затем объяснить ответ на него. В этом автор также следует примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Одно из преимуществ этого метода — он помогает подготовить человека к миссии призыва и возможности отвечать на вопросы людей: если ему зададут подобный вопрос, у него уже будет готовый ответ и он будет знать, как ответить.
Как уже было отмечено, три основы — это, вкратце, те вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Первая основа — это знание о Господе;

ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ О ТОМ, КТО ТВОЙ ГОСПОДЬ, ОТВЕТЬ: «МОЙ ГОСПОДЬ — АЛЛАХ, КОТОРЫЙ ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВСЕ МИРЫ СВОИМИ МИЛОСТЯМИ. И ОН МОЙ БОГ, КОТОРОМУ Я ПОСВЯЩАЮ ПОКЛОНЕНИЕ. НЕТ У МЕНЯ, ПОМИМО НЕГО, ТОГО, КОМУ Я ПОСВЯЩАЮ ПОКЛОНЕНИЕ.

Если Он является единственным Господом и если ты признаешь Его единственным в господстве, значит Он должен быть и единственным Богом, которому посвящается поклонение. Очень часто в Коране Всевышний приводит неверующим в качестве довода на единственность Аллаха в праве на обожествление тот факт, что они признают Его единственность в господстве. Признав таухид ар-рубубийя, они обязаны были признать и таухид аль-улюхийя.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «(ВСЯ) ХВАЛА — (ТОЛЬКО) АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ» Сура «аль-Фатиха», аят 2.

Читая этот аят суры «аль-Фатиха», ты словно говоришь: «Я восхваляю Аллаха, то есть поклоняюсь Ему посредством восхваления, потому что Он — Господь миров. Иначе говоря, если Он является Господом, значит, непременно, должен быть и единственным богом, которому поклоняются. В этом аяте присутствуют все три вида таухида:

  • Аль-хамд (восхваление) — это тавхид аль-улюхийя (то есть единственность Аллаха в достопоклоняемости и в праве на обожествление);
  • Аллах — это таухид аль-асма уа-с-сыфат (единственность Аллаха в обладании божественными именами и атрибутами);
  • Раббу-ль-алямин (Господь миров) — это таухид ар-рубубийя (единственность Аллаха как Господа, то есть как Создателя, Властелина, Управителя, Наделителя и т.д.).

На это правило указывают также слова Всевышнего:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ ۖ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо — сводом, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему не придавайте Аллаху равных в то время, как вы знаете» Сура «аль-Бакара», аяты 21-22.

«О люди!: это первое с начала Корана обращение, воззвание, призыв. Таким образом, первое воззвание в Коране связано с тавхидом и первый призыв в Коране — к тавхиду.

Поклоняйтесь вашему Господу: то есть посвящайте поклонение только Аллаху.

Почему? Ответ:

Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо — сводом, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему не придавайте Аллаху равных в то время, как вы знаете: если Он — Творец, значит только Он заслуживает поклонения. Вот почему Ибн Касир, рассматривая этот аят, сказал: «Творец всего этого — именно Он достоин поклонения».

Подробнее об этом аяте мы поговорим далее, ин шаа Аллах.

ВСЕ ВЕЩИ, КРОМЕ АЛЛАХА, ОТНОСЯТСЯ К МИРАМ, И Я ОДИН ИЗ ЭТИХ МИРОВ.

Все, что кроме Аллаха — ‘алям (мир), то есть является созданием, а Аллах — Он Творец . «Или вы созданы из ничего или вы творцы?». Кто является Творцом, тот и заслуживает поклонения, а творение не может заслуживать чего-либо из поклонения:

﴿ والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم ولو سمعوا ما استجابوا لكم ويوم القيامة يكفرون بشرككم ولا ينبئك مثل خبير ﴾

«А те, к кому вы взываете, помимо Него, не владеют даже финиковой плевой. Если вы взываете к ним — они не слышат вашего зова, а если бы и слышали — то не ответили бы на него, а в Судный день они будут отрекаться от вашего ширка. Никто не уведомит тебя так, как Ведающий» Сура «Фатыр», аяты 13, 14).

﴿ أيشركون ما لا يخلق شيئا وهم يخلقون ﴾

«Неужели они придают Аллаху в сотоварищи то, что ничего не создает, а само является созданным» Сура «аль-А’раф», аят 191.

ЕСЛИ ЖЕ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «КАК ТЫ ПОЗНАЛ СВОЕГО ГОСПОДА?» — ТО СКАЖИ: «ПО ЕГО ЗНАМЕНИЯМ И ТВОРЕНИЯМ».

К ЕГО ЗНАМЕНИЯМ ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА. ЕГО ТВОРЕНИЯМИ ЯВЛЯЮТСЯ СЕМЬ НЕБЕС И СЕМЬ ЗЕМЕЛЬ И ТЕ, КТО В НИХ, И ВСЕ, ЧТО МЕЖДУ НИМИ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СРЕДИ ЕГО ЗНАМЕНИЙ — НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА. НЕ ПАДАЙТЕ НИЦ НИ ПЕРЕД СОЛНЦЕМ, НИ ПЕРЕД ЛУНОЙ, А ПАДАЙТЕ НИЦ ПЕРЕД АЛЛАХОМ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ИХ, ЕСЛИ ЕМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ» Сура «Фуссилат», аят 37.

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «ВОИСТИНУ, ВАШ ГОСПОДЬ — АЛЛАХ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ НЕБЕСА И ЗЕМЛЮ ЗА ШЕСТЬ ДНЕЙ, А ЗАТЕМ ВОСШЕСТВОВАЛ НА ПРЕСТОЛ. ОН ПОКРЫВАЕТ НОЧЬЮ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ПОСПЕШНО ЗА НЕЙ СЛЕДУЕТ. СОЛНЦЕ, ЛУНА И ЗВЕЗДЫ — ВСЕ ОНИ ПОКОРНЫ ЕГО ВОЛЕ. РАЗВЕ НЕ ЕМУ ПРИНАДЛЕЖАТ СОТВОРЕНИЕ И ПОВЕЛЕНИЕ?! БЛАГОСЛОВЕН АЛЛАХ, ГОСПОДЬ МИРОВ» Сура «аль-А’раф», аят 54.

ТОТ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ ГОСПОДОМ, ТОТ И ЗАСЛУЖИВАЕТ ПОКЛОНЕНИЯ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «О ЛЮДИ! ПОКЛОНЯЙТЕСЬ ВАШЕМУ ГОСПОДУ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС И ТЕХ, КТО БЫЛ ДО ВАС, — БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ УСТРАШИТЕСЬ. ОН СДЕЛАЛ ДЛЯ ВАС ЗЕМЛЮ ЛОЖЕМ, А НЕБО — СВОДОМ, НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ И ВЗРАСТИЛ ЕЮ ПЛОДЫ ДЛЯ ВАШЕГО ПРОПИТАНИЯ. ПОСЕМУ НЕ ПРИДАВАЙТЕ АЛЛАХУ РАВНЫХ В ТО ВРЕМЯ, КАК ВЫ ЗНАЕТЕ» Сура «аль-Бакара», аяты 21-22.
ИБН КАСИР (ДА СМИЛУЕТСЯ НАД НИМ АЛЛАХ) СКАЗАЛ: «ТВОРЕЦ ВСЕГО ЭТОГО — ИМЕННО ОН ДОСТОИН ПОКЛОНЕНИЯ».

ЕСЛИ ЖЕ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «КАК ТЫ ПОЗНАЛ СВОЕГО ГОСПОДА?» — ТО СКАЖИ: «ПО ЕГО ЗНАМЕНИЯМ И ТВОРЕНИЯМ».

Вера в Аллаха включает в себя четыре составляющих: вера в существование Аллаха, вера в Его единственность как Господа (таухид ар-рубубийя), вера в Его единственность как истинного Бога (таухид аль-улюхийя), вера в Его единственность в обладании божественными именами и атрибутами (таухид аль-асма уа-с-сыфат).
Доказательств существования Аллаха в общем четыре:

  1. Разум;
  2. Физическое восприятие;
  3. Естество;
  4. Шариатские тексты.

То, что привел автор, является доводом из шариатских текстов, текстов откровения (далиль накъли) и в то же время доводом разума. Здравый, нормальный разум, сохранившийся в своем естественном виде, соглашается со всем, что утверждается в шариате и шариатских текстах. Если же чей-то разум не согласен со сказанным в текстах Божественного откровения, то это указывает на порочность, испорченность, ненормальное состояние такого рассудка. Автор разбирает вопрос «Посредством чего ты познал своего Господа?» и дает на него ответ: «Посредством Его знамений и творений». По сути, каждое творение является знамением и доводом на существование Всевышнего Творца. Автор упоминает творения и знамения отдельно, хотя каждое творение является знамением, подтверждающим существование Творца. Что же в таком случае он подразумевает под знамениями? Вещи, которые изменяются. Потому что в них заключен более сильный довод и они являются более выраженным знамением и указанием на Творца, чем вещи, не подвергающиеся заметным изменениям. Смена ночи и дня, восход и закат солнца и луны, смена времен года — во всем этом заключен более заметный, более ясный довод, чем в вещах, которые не изменяются. Вот почему он упомянул по отдельности знамения и творения.

К ЕГО ЗНАМЕНИЯМ ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА. ЕГО ТВОРЕНИЯМИ ЯВЛЯЮТСЯ СЕМЬ НЕБЕС И СЕМЬ ЗЕМЕЛЬ И ТЕ, КТО В НИХ, И ВСЕ, ЧТО МЕЖДУ НИМИ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СРЕДИ ЕГО ЗНАМЕНИЙ — НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА. НЕ ПАДАЙТЕ НИЦ НИ ПЕРЕД СОЛНЦЕМ, НИ ПЕРЕД ЛУНОЙ, А ПАДАЙТЕ НИЦ ПЕРЕД АЛЛАХОМ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ИХ, ЕСЛИ ЕМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ» Сура «Фуссилат», аят 37.

Смена ночи и дня — великий довод, относящийся одновременно к шариатским доводам и доводам разума, указывающий на то, что у этой вселенной, этого мироздания, у всех созданий есть Единый Творец, управляющий ими.

«не падайте ниц ни перед солнцем, ни перед луной»: Почему? Потому что они являются творениями, они созданы.

«а падайте ниц перед Аллахом, который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь»: то есть если вы единобожники, если вы исповедуете таухид и посвящаете поклонение только Одному Единому, Истинному Богу — Аллаху.

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «ВОИСТИНУ, ВАШ ГОСПОДЬ — АЛЛАХ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ НЕБЕСА И ЗЕМЛЮ ЗА ШЕСТЬ ДНЕЙ, А ЗАТЕМ ВОСШЕСТВОВАЛ НА ПРЕСТОЛ. ОН ПОКРЫВАЕТ НОЧЬЮ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ ПОСПЕШНО ЗА НЕЙ СЛЕДУЕТ. СОЛНЦЕ, ЛУНА И ЗВЕЗДЫ — ВСЕ ОНИ ПОКОРНЫ ЕГО ВОЛЕ. РАЗВЕ НЕ ЕМУ ПРИНАДЛЕЖАТ СОТВОРЕНИЕ И ПОВЕЛЕНИЕ?! БЛАГОСЛОВЕН АЛЛАХ, ГОСПОДЬ МИРОВ» Сура «аль-А’раф», аят 54.

Ахлю-с-Сунна уа-ль-Джама’а подтверждают в отношении Аллаха такой атрибут как аль-истива, то есть особое возвышение и вознесение Аллаха над Престолом, особое восхождение, восшествие Его на Престол в буквальном смысле слова. Это возвышение, восхождение, вознесение, восшествие соответствует величию Всевышнего и не подобно возвышению, восхождению, вознесению, восшествию творений, о чем мы будем говорить с вами, с дозволения Аллаха, когда будем изучать книгу «аль-’Акыда аль-Уаситыйя». Веруя в этот атрибут, мы в то же время исключаем разные неправильные, ложные преставления, будто Престол, или Подножие (аль-Курси), или небеса как-то ограничивают Аллаха или окружают Его, или что Он нуждается в них. Аллах Самодостаточный и не нуждаются абсолютно ни в чем, но все сущее абсолютно нуждается в Нем.

Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды — все они покорны его воле. Разве не Ему принадлежат сотворение и повеление?!: Конечно же, только Ему и больше никому! Одной из причин увеличения веры (имана) является размышление о творениях Аллаха. Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, когда вел дискуссию с царем Намрудом, доказывая ему, что Всевышний Аллах — Творец, а значит только Он заслуживает поклонения, сказал: «Мой Господь оживляет и умерщвляет». Намруд ответил: «Я тоже оживляю и умерщвляю», имея в виду, что от его воли зависит, останется ли человек в живых или будет казнен. Тогда Ибрахим, мир ему, упомянул более неоспоримый довод, более сильное и мощное знамение. Он сказал: «Поистине Аллах выводит солнце с Востока — подними его с Запада!». Здесь Намруд онемел и не смог возразить Ибрахиму, мир ему, как в первом случае. Он не смог сказать: «Я выведу Солнце, откуда пожелаю». Если бы он сказал это, то весь народ уличил бы его во лжи, потому что еще до создания Намруда и всех этих царей и владык Солнце восходило с востока и заходило на западе, и так будет после них до преддверия Судного часа. И это — одно из великих доказательств того, что Аллах есть Творец и Единственный истинный Господь и Бог, у которого нет у Него сотоварищей.

ТОТ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ ГОСПОДОМ, ТОТ И ЗАСЛУЖИВАЕТ ПОКЛОНЕНИЯ.

То есть тот, кто является единственным Господом, должен быть для нас и единственным богом. Тот, кто является единственным в господстве, должен быть единственным и в поклонении, обожествлении, достопоклоняемости. Таухид ар-рубубийя (единственность Аллаха как Господа) — это тот вид единобожия, с которым соглашались многобожники, однако это не ввело их в Ислам. Чтобы стать мусульманами, они должны были признать все три вида тавхида. Отсюда делается важный вывод: человек, признающий таухид ар-рубубийя, но при этом посвящающий что-то из поклонения не Аллаху, признающий за кем-то, кроме Аллаха, право быть тем, кому поклоняются, соответствует и подобен тем неверующим, к которым был послан Пророк ﷺ.

По своему обыкновению автор приводит довод. Это аят из суры «аль-Бакара».

«О ЛЮДИ! ПОКЛОНЯЙТЕСЬ ВАШЕМУ ГОСПОДУ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС И ТЕХ, КТО БЫЛ ДО ВАС, — БЫТЬ МОЖЕТ, ВЫ УСТРАШИТЕСЬ. ОН СДЕЛАЛ ДЛЯ ВАС ЗЕМЛЮ ЛОЖЕМ, А НЕБО — СВОДОМ, НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ И ВЗРАСТИЛ ЕЮ ПЛОДЫ ДЛЯ ВАШЕГО ПРОПИТАНИЯ. ПОСЕМУ НЕ ПРИДАВАЙТЕ АЛЛАХУ РАВНЫХ В ТО ВРЕМЯ, КАК ВЫ ЗНАЕТЕ» Сура «аль-Бакара», аяты 21-22.

Мы уже упоминали, что первое обращение в Коране содержится в этом аяте. Слова «О люди!» — это первое с начала Корана обращение, воззвание, призыв. Это не значит, что оно первое по порядку ниспослания аятов и сур, но оно первое по порядку расположения аятов в Мусхафе — то есть Коране, записанном и собранном в виде книги. Итак, первое обращение и воззвание в Коране — это обращение, призывающее к таухиду. И первый приказ в Коране также содержится в этом аяте и является требованием исповедовать единобожие («поклоняйтесь!»: то есть «исповедуйте таухид и посвящайте поклонение только Аллаху, возьмите Его своим единственным богом»). Более того, и первый запрет в Коране — также в этом аяте, и это запрет ширка: «Посему не придавайте Аллаху равных в то время, как вы знаете». Все это указывает на важность таухида и опасность ширка. Всевышний в начале суры «аль-Бакара» разделил людей на три группы — верующие, неверующие и лицемеры — и упомянул качества каждой из этих трех групп, причем самое длинное описание посвящено лицемерам, потому что их положение неясно многим и ими обманывается много людей. Описав поочередно каждую из трех групп, Всевышний после этого объединил всех в общем обращении к ним, сказав: «О Люди! (то есть: и верующие, и неверные, и лицемеры) Поклоняйтесь вашему Господу!»

«Поклоняйтесь»: то есть исповедуйте таухид, поклоняясь только Аллаху.

Почему? Ответ содержится в словах «вашему Господу». Поклоняйтесь только Аллаху, потому что Он — единственный Господь, только Ему принадлежит господство, сотворение, владычество, управление, а значит Он должен быть единственным богом, только Он имеет право на обожествление и поклонение. Кто является единственным Господом, должен быть единственным Богом.

Еще почему? Ответ — в следующих словах аята:

«который сотворил вас и тех, кто был до вас»: то есть Аллах — ваш Творец, а если Он Творец, значит только Он для вас бог (ма’буд). Кто является Творцом и Создателем, только тот и заслуживает поклонения, как сказал Ибн Касир. Нет Творца, кроме Аллаха. Он — ваш Творец и Творец ваших предков и всех существ и созданий.

«быть может, вы будете богобоязненными»: то есть сделаете защитную преграду между собой и наказанием Аллаха, подчиняясь Его приказам и отказываясь от того, что Он запретил, на основе знания и понимания. Это лучшее определение понятия «ат-такъуа» — сделать между собой и наказанием Аллаха защитную преграду посредством выполнения приказов и отдаления от запретного на основе знания и понимания, а не на основе невежества.

Затем Всевышний привел доводы, указывающие на то, что Он — единственный в господстве и нет Господа, кроме него:

Он сделал для вас землю ложем, а небо — сводом, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания.

Его единственность в господстве является аргументом против неверующих и многобожников (мушриков): если вы, о многобожники, признаете все эти проявления господства Всевышнего и признаете таухид ар-рубубийя, то обязаны признать и исповедовать и таухид аль-улюхийя.

Таким образом Аллах обосновывает единственность Аллаха в праве на обожествление и поклонение (таухид аль-улюхийя) посредством Его единственности как Господа (таухида ар-рубубийя).

После этого Всевышний завершает аят первым запретом в Коране, говоря: «посему не придавайте Аллаху равных». Если Аллах является единственным Господом, значит должен быть и единственным богом. Нельзя брать наряду с Ним кого-то еще и придавать Ему соучастников и сотоварищей в поклонении, в таухиде аль-улюхийя. Слово «андад» является множественным числом слова «нидд», что значит «сходный» (шабих), «подобный» (масиль), «соответственный, равный» (назыр). Не придавайте Аллаху равных, сходных, подобных, соответственных, посвящая им то, что можно посвящать и направлять только Аллаху (мольба, обеты, жертвоприношения, упование и т.д).

«в то время, как вы знаете»: знаете что? Знаете и признаете, что Аллах — единственный Господь. Если вы знаете, что Он — единственный Господь, значит и в поклонении и обожествлении Он должен быть для вас единственным. Тот, кто посвящает что-либо из поклонения не Аллаху, даже если всего лишь раз и немного, тот становится мушриком, неверующим. Если человек один раз принес жертву, пусть даже муху, не Аллаху, то он — многобожник, совершивший большой ширк, и также если зарезал с любовью и возвеличиванием животное не для Аллаха. Да упасет нас Всевышний от этого!

ВИДЫ ПОКЛОНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПРИКАЗАЛ СОВЕРШАТЬ АЛЛАХ, ТАКИЕ, КАК ИСЛАМ, ИМАН, ИХСАН, И К НИМ ОТНОСЯТСЯ МОЛЬБА, СТРАХ, НАДЕЖДА, УПОВАНИЕ, УСТРЕМЛЕНИЕ (АР-РАГБА), ОПАСЕНИЕ (АР-РАХБА), СМИРЕНИЕ (АЛЬ-ХУШУ’), ОСТЕРЕЖЕНИЕ (АЛЬ-ХАШЙА), ОБРАЩЕНИЕ (АЛЬ-ИНАБА), ПРОСЬБА О ПОМОЩИ (АЛЬ-ИСТИ’АНА), ПРИБЕГАНИЕ К ЗАЩИТЕ (АЛЬ-ИСТИ’АЗА), ПРОСЬБА О СПАСЕНИИ (АЛЬ-ИСТИГАСА), ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ, ОБЕТ И ПРОЧИЕ ВИДЫ ПОКЛОНЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПРИКАЗАЛ СОВЕРШАТЬ АЛЛАХ, — ВСЕ ОНИ ДОЛЖНЫ ПОСВЯЩАТЬСЯ ТОЛЬКО АЛЛАХУ.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВСЕ МЕЧЕТИ (ВСЕ МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ) ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ПОЭТОМУ НЕ ВЗЫВАЙТЕ НИ К КОМУ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ» Сура «аль-Джинн», аят 18.
КАЖДЫЙ, КТО ПОСВЯЩАЕТ ЧТО-ЛИБО ИЗ УПОМЯНУТЫХ ВИДОВ ПОКЛОНЕНИЯ КОМУ-ТО ПОМИМО АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МНОГОБОЖНИКОМ (МУШРИК) И НЕВЕРУЮЩИМ (КАФИР). ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ТОТ, КТО МОЛИТСЯ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ ИНОМУ БОГУ, ПО ПОВОДУ КОТОРОГО У НЕГО НЕТ НИКАКОГО ДОВОДА, ТО РАСЧЕТ С НИМ — У ЕГО ГОСПОДА. ВОИСТИНУ, НЕВЕРУЮЩИЕ НЕ ПРЕУСПЕЮТ» Сура «аль-Муъминун», аят 117.

В этих предложениях автор, да смилуется над ним Аллах, подтверждает важность и первостепенность того самого таухида, с которым пришел Пророк ﷺ и с которым являлись все пророки и посланники, мир им, говоря: «О народ мой! Поклоняйтесь лишь Аллаху!». Он еще раз подчеркивает, что разногласия и тяжба между Пророком ﷺ и теми неверующими, к которым он был отправлен, касались именно этого таухида «Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, и вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (Сура «аль-Кафирун», аяты 2,3), «О люди, поклоняйтесь вашему Господу!» (Сура «аль-Бакара», аяты 21-22), «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте ему ничего в сотоварищи» (Сура «ан-Ниса», аят 36). Автор хочет подробно разъяснить, что поклонение — право Аллаха и неправильно посвящать что-либо из него кому-то или чему-то, кроме Него. Он начинает приводить примеры различных видов поклонения, причем, говоря «к ним относятся», подчеркивает тем самым, что перечислил здесь не все его виды.

Поклонение (аль-’ибада), согласно определению шейхуль-исляма Ибн Таймийи — это общее название для всего, что любит Аллах и чем он доволен из слов и действий, как явных, так и скрытых. Мы подтверждаем в отношении Аллаха такие атрибуты, как «любовь» (аль-махабба) и «довольство» (ар-рида), подчеркивая, что они таковы, что соответствуют Его величию и не подобны любви и довольству творений. Мы также подтверждаем и то, что вытекает и следует из любви и довольства Аллаха, а это Его награда (ас-сауаб).

Примеры слов, являющихся поклонением: «Ля иляха илля Ллах», «АстагъфируЛлах», мольба о благословении для Пророка ﷺ.

Примеры действий: пост, омовение и др.

А к чему относится намаз — к действиям или словам? Намаз — это такое поклонение, которое заключает в себе и то, и другое.

Явные слова и действия — это то, что называется в хадисе Джибриля словом «ислям». Ислям — это все явные, внешние виды поклонения, столпами которых являются шахада, намаз, закят, пост и хадж.

Скрытые слова и действия — это то, что именуется в хадисе Джибриля как «иман», а также различные деяния сердца, такие, как страх, упование, надежда, любовь и т.д.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВСЕ МЕЧЕТИ (ВСЕ МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ) ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ПОЭТОМУ НЕ ВЗЫВАЙТЕ НИ К КОМУ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ» Сура «аль-Джинн», аят 18.

Как уже говорилось ранее, слово «ахадан» (ни к кому) находится в неопределенном состоянии и в контексте запрета, а значит несет значение всеохватности и подразумевает все, что кроме Аллаха, будь то пророки, праведники, угодники, джинны и т.д. Здесь уместно вспомнить, что в разделе о трех вопросах вторым из трех вопросов было то, что аль-улюхийя (право на чье-либо поклонение) — это исключительное право Аллаха.

КАЖДЫЙ, КТО ПОСВЯЩАЕТ ЧТО-ЛИБО ИЗ УПОМЯНУТЫХ ВИДОВ ПОКЛОНЕНИЯ КОМУ-ТО ПОМИМО АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МНОГОБОЖНИКОМ (МУШРИК) И НЕВЕРУЮЩИМ (КАФИР).

«Кто посвящает что-либо (шайан)…»: слово «шайан» находится в неопределенном состоянии в контексте условия, значит охватывает и многое, и малое. Следовательно, если человек принесет в жертву не Аллаху хотя бы муху, то станет мушриком, совершившим большой ширк, не верующим во Всевышнего Аллаха. Таким образом, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал людей исповедовать в отношении Аллаха все три вида единобожия, и если человек посвятит не Аллаху что-либо из поклонения (да упасет нас Аллах от этого) хотя бы один раз, он — многобожник, совершивший большой ширк. Как всегда, утверждая нечто, автор приводит довод из Корана или Сунны. Где доказательство того, что если человек посвятит что-либо из поклонения не Аллаху, то становится неверующим многобожником?

Важное замечание! Мы с вами в данном случае разбираем суждение о деянии (хукм ‘аля-ль-’амаль). Что же касается суждения о конкретных людях, совершающих такие деяния (хукм ‘аля-ль-’амиль), то здесь непременно необходимы такие условия, как уведомление и приведение довода (икама аль-худжджа), а также устранение непонимания (интифа аш-шубха). В этом вопросе мы обязаны обратиться к набожным ученым, и если они выносят суждение о человеке как о неверующем, то и мы считаем его таковым, если же они воздерживаются от вынесения такого суждения (хукма), то и мы воздерживаемся. Суждение о личностях — крайне серьезный вопрос, в котором нельзя обходиться без обращения к людям знания, к большим ученым.

Давайте повторим и запомним это важное правило: мы с вами изучаем общее суждение о том или ином деянии, что оно является неверием (куфром) и многобожием (ширком), а суждение о личностях, совершающих эти деяния — здесь мы обязаны обращаться к ученым. Означает ли это, что мы должны воздержаться от отнесения к неверующим тех, кого назвал неверующими Всевышний Аллах и относительно неверия которых единодушна исламская умма? Конечно же, нет. Но что касается области, связанной с обвинением в неверии конкретных лиц (хукм ‘аля аль-му’аййан) из числа тех, кто относит себя к Исламу и людям киблы (ахль-ль-къибла), то вторгаться в нее — не наше дело. Обратимся с этим вопросом к ученым или судам, имеющимся в мусульманских странах, и пусть они выносят подобного рода суждения и решают, мусульманином или неверующим является тот или иной конкретный человек. Это их прерогатива. Если к нам придет человек с вопросом: «Я произнес в адрес своей жены такие-то слова, считается ли это разводом?» — мы ответим ему: «Аллаху это ведомо лучше. Тебе непременно надо обратиться за фетвой к ученым». Если мы с вами не в состоянии вынести решение в вопросе о выходе женщины из брачной связи с мужчиной, то как осмеливаемся самостоятельно выносить решения о полном выходе человека из веры и религии, из имана и ислама?! В этом вопросе необходимо удостоверяться и проявлять предельную осторожность, и в нем мы придерживаемся срединности и умеренности, как это делают Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а во всех вопросах, не допуская ни чрезмерности, ни упущения.

Довод на то, что если человек посвящает хоть что-нибудь из видов поклонения не Аллаху, то становится неверующим, многобожником — слова Всевышнего Аллаха:

«ТОТ, КТО МОЛИТСЯ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ ИНОМУ БОГУ, ПО ПОВОДУ КОТОРОГО У НЕГО НЕТ НИКАКОГО ДОВОДА, ТО РАСЧЕТ С НИМ — У ЕГО ГОСПОДА. ВОИСТИНУ, НЕВЕРУЮЩИЕ НЕ ПРЕУСПЕЮТ» Сура «аль-Муъминун», аят 117.

«Кто молится наряду с Аллахом иному богу» — кем бы он ни был.

«По поводу которого у него нет никакого довода»: Эти слова не означают, что помимо Аллаха есть какие-то боги, по поводу которых есть довод и поэтому им можно молиться, то есть если человек поклоняется кому-то, кроме Аллаха, имея довод, то все в порядке. Нет! Не таков смысл этих слов! Слова «по поводу которого у него нет довода» — это то, что называется у специалистов арабского языка «сыфа кяшифа», то есть описание, раскрывающее суть чего-то. Все, чему люди поклоняются наряду с Аллахом, таково, что на него нет никакого доказательства и довода от Аллаха — вот что означают эти слова. Непременное качество и суть любого поклонения не Аллаху — отсутствие на это прочного, ясного и непререкаемого довода. Всякий бог, кроме Аллаха, таков, что никто не может привести доказательств, что он достоин поклонения наряду со Всевышним Творцом. При изучении «Китаб ат-таухид», мы, с позволения Аллаха, рассмотрим непреложные доводы на несостоятельность поклонения всему, что кроме Аллаха.

«Воистину, неверующие не преуспеют»: здесь Всевышний объявляет суждение (хукм) о тех, которые молятся кому-то, кроме Него, и посвящают какое-либо поклонение не Ему, что они являются неверующими.

Автор приводит примеры различных видов поклонения, желая еще и еще раз объяснить, что всякое поклонение — исключительное право Аллаха и посвящение его не Аллаху — ширк. Именно к соблюдению этого права Аллаха призывали все пророки и посланники, говоря: «Поклоняйтесь Аллаху!» Затем он приводит доводы на каждый из упомянутых видов поклонения:

ХАДИС ГЛАСИТ: «МОЛЬБА — СЕРДЦЕВИНА ПОКЛОНЕНИЯ».

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВАШ ГОСПОДЬ СКАЗАЛ: “ВЗЫВАЙТЕ КО МНЕ С МОЛЬБОЙ, И Я ОТВЕЧУ ВАМ. ВОИСТИНУ, ТЕ, КОТОРЫЕ ПРЕВОЗНОСЯТСЯ НАД ПОКЛОНЕНИЕМ МНЕ, ВОЙДУТ В ГЕЕННУ УНИЖЕННЫМИ”» Сура «Гафир», аят 60.

НА ПОКЛОНЕНИЕ В ВИДЕ СТРАХА (АЛЬ-ХАУФ) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ СТРАШИТЕСЬ ЖЕ ИХ, А СТРАШИТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ!» Сура «Али Имран», аят 175.

НА НАДЕЖДУ (АР-РАДЖА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «Я ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК, ПОДОБНЫЙ ВАМ. МНЕ ПЕРЕДАЕТСЯ В ОТКРОВЕНИИ, ЧТО БОГ ВАШ — БОГ ЕДИНСТВЕННЫЙ. ПОСЕМУ ТОТ, КТО НАДЕЕТСЯ НА ВСТРЕЧУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ, ПУСТЬ СОВЕРШАЕТ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЯНИЯ И НЕ ПОКЛОНЯЕТСЯ НАРЯДУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ НИКОМУ» Сура «аль-Кахф», аят 110.

НА УПОВАНИЕ (АТ-ТАУАККУЛЬ) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ» Сура «аль-Маида», аят 23.

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «ТОМУ, КТО УПОВАЕТ НА АЛЛАХА, ДОСТАТОЧНО ЕГО» Сура «ат-Таляк», аят 3.

НА УСТРЕМЛЕНИЕ (АР-РАГБА), ОПАСЕНИЕ (АР-РАХБА) И СМИРЕНИЕ (АЛЬ-ХУШУ’) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ОНИ СПЕШИЛИ К БЛАГИМ ДЕЛАМ И ВЗЫВАЛИ К НАМ С УСТРЕМЛЕНИЕМ И ОПАСЕНИЕМ, И БЫЛИ ПРЕД НАМИ СМИРЕННЫМИ» Сура «аль-Анбийа», аят 90.

НА ОСТЕРЕЖЕНИЕ (АЛЬ-ХАШЙА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ЖЕ ИХ, А ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ МЕНЯ» Сура «аль-Бакара», аят 150.

НА ОБРАЩЕНИЕ (АЛЬ-ИНАБА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «И ОБРАТИТЕСЬ К ВАШЕМУ ГОСПОДУ И ПРЕДАЙТЕСЬ ЕМУ» Сура «аз-Зумар», аят 54.

НА МОЛЬБУ О ПОМОЩИ (АЛЬ-ИСТИ’АНА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ТОЛЬКО ТЕБЕ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ И ТОЛЬКО У ТЕБЯ ПРОСИМ ПОМОЩИ» Сура «аль-Фатиха», аят 5.

В ХАДИСЕ ГОВОРИТСЯ: «ЕСЛИ ПРОСИШЬ О ПОМОЩИ, ТО ПРОСИ У АЛЛАХА».

НА ПРИБЕГАНИЕ К ЗАЩИТЕ (АЛЬ-ИСТИ’АЗА) УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «ПРИБЕГАЮ К ЗАЩИТЕ ГОСПОДА РАССВЕТА» Сура «аль-Фаляк», аят 1, А ТАКЖЕ: «СКАЖИ: «Я ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ ЛЮДЕЙ» Сура «ан-Нас», аят 1.

НА МОЛЬБУ О СПАСЕНИИ (АЛЬ-ИСТИГАСА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВОТ ВЫ ПОПРОСИЛИ СВОЕГО ГОСПОДА О СПАСЕНИИ, И ОН ОТВЕТИЛ ВАМ» (Аль-Анфаль 8:9).

НА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ (АЗ-ЗАБХ) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «ПОИСТИНЕ, МОЛИТВА МОЯ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МОЕ, ЖИЗНЬ МОЯ И СМЕРТЬ — РАДИ АЛЛАХА, ГОСПОДА МИРОВ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩА. ЭТО МНЕ ПРИКАЗАНО, И Я — ПЕРВЫЙ ИЗ МУСУЛЬМАН» Сура «аль-Ан’ам, аяты 162-163.

И ИЗ СУННЫ: «АЛЛАХ ПРОКЛЯЛ ТОГО, КТО ПРИНЁС ЖЕРТВУ НЕ АЛЛАХУ».

НА ОБЕТ (АН-НАЗР) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ОНИ ИСПОЛНЯЮТ ОБЕТЫ И БОЯТСЯ ДНЯ, ЗЛО КОТОРОГО РАЗЛЕТАЕТСЯ» Сура «аль-Инсан», аят 7.

1. ХАДИС ГЛАСИТ: «МОЛЬБА — СЕРДЦЕВИНА ПОКЛОНЕНИЯ».

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВАШ ГОСПОДЬ СКАЗАЛ: “ВЗЫВАЙТЕ КО МНЕ С МОЛЬБОЙ, И Я ОТВЕЧУ ВАМ. ВОИСТИНУ, ТЕ, КОТОРЫЕ ПРЕВОЗНОСЯТСЯ НАД ПОКЛОНЕНИЕМ МНЕ, ВОЙДУТ В ГЕЕННУ УНИЖЕННЫМИ”» Сура «Гафир», аят 60.

Автор начал с упоминания такой вещи, как мольба (ду’а). Ду’а делится на два вида: ду’а аль-’ибада (мольба в значении «поклонение») и ду’а аль-масаля (мольба в значении «просьба»). Мольба-поклонение — это мольба, но выраженная языком состояния (лисан аль-халь), а мольба-просьба — мольба языком слов (лисан аль-макаль). Что это значит? — Человек, когда постится, совершает намаз, носит одежду, не опускающуюся ниже лодыжек, отращивает бороду, призывает к одобряемому и удерживает от порицаемого, изучает религиозное знание, то он обращается к Аллаху с мольбой посредством своего состояния, прося языком своих действий помиловать его, ввести в Рай и спасти от Ада. Другой, который ослушивается приказов Аллаха, своим состоянием просит Ада и не хочет Рая. Если же человек просит о чем-то устами, то это является мольбой языком слов (би лисан аль-макъаль). Всякая мольба-поклонение (ду’а аль-ибада), посвященная не Аллаху, будь то намаз, пост, хадж или иное поклонение, посвященное кому-то, помимо Аллаха, — это большой ширк. Что же касается мольбы-просьбы (ду’а аль-мас’аля), то она делится на два вида:

  • Просьба о том, на что способен только Аллах. Обращаться с подобными просьбами не к Аллаху — большой ширк (например, просить у кого-то, кроме Аллаха, о даровании ребенка, достатка, дождя). Если человек просит у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об исцелении, или ниспослании дождя, или даровании потомства и т.д. — это большое многобожие, потому что даровать все это может только Аллах. Это не входило в возможности Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, даже когда он был жив. Тем более, когда он уже умер.
  • Просьба людей о том, что находится в пределах человеческих возможностей. Это дозволяется при наличии четырех условий: тот, к кому обращаются, должен быть живым, присутствующим, способным выполнить просимое, при этом просящий должен быть убежден, что тот, кого он просит — не более, чем причина.

Итак, первое условие: тот, к кому обращаются с просьбой, должен быть живой. Значит, обращение к мертвым исключается. Обращение к умершим с просьбами — многобожие (ширк).

Второе условие: тот, к кому обращаются, должен быть присутствующим. Значит, исключается обращение к отсутствующим. Если, человек находится, например, в Крыму и просит праведника, который находится в Индии, то это многобожие.

Третье условие: тот, кого просят, должен быть способен на выполнение просимого. Значит, исключается обращение к бессильным и неспособным.

Четвертое условие: просящий должен быть убежденным, что тот, к кому он обращается с просьбой, — всего лишь причина, которая будет действовать и принесет пользу только в том случае, если того пожелает Аллах. То есть недопустимо считать, что тот, к кому обращаются с просьбой, имеет самостоятельную власть и распоряжение во Вселенной и что в его руках владение вредом и пользой.

Люди делятся с своем отношении к причинам на три группы. Иначе говоря, отношение к причинам делится на три вида:

  1. Правильное. Это когда человек считает причиной то, что сделал причиной Аллах (шариатской причиной, как чтение шариатских заклинаний, или физической причиной, как лекарство). Таково отношение к причинам первой группы людей — Ахль ас-Сунна ва-ль-Джама’а. Аллах установил по Своей мудрости в мироздании различные причины. Они делятся на два вида: шариатские (аль-асбаб аш-шар’иййа), например, чтение переданных в Коране и Сунне заклинаний (рукъйа), и физические (аль-хиссиййа), например, лекарства. Допустим, у человека болит живот. Он идет к врачу, и тот прописывает ему лекарство, которое человек принимает, говоря перед этим: «Бисмиллях. Аллахумма, иджъаль фихи аш-шифа» («С именем Аллаха! О Аллах, сделай это причиной исцеления»). Или же он пьет отвар из каких-нибудь целебных трав. Этот человек считает причиной то, что сделал причиной Всевышний Аллах, и это физическая причина. Этот же человек кладет свою руку на живот и читает, например, суру «Аль-Фатиха». Он считает причиной то, что сделал причиной Всевышний Аллах, и это — шариатская причина.
  2. Малый ширк. Это когда человек считает причиной то, что Аллах не сделал причиной (например, носит амулеты, раковины или веревочки, помещает над воротами дома бычий череп, волчий глаз или подкову, вешает старую обувь, колесо от машины, тряпки или верблюжью колючку, пишет на стенах дома или машине какие-то надписи, например: «‘айн ль-хасуд ля тасуд» («завистливый глаз да не коснется нас»), или размещает стеклянные глазки и т.д.). Такой человек считает причиной то, что Аллах не сделал причиной — ни шариатской, ни физической.
  3. Большой ширк. Это считать, что причина оказывает влияние сама по себе, то есть способна скрыто распоряжаться во вселенной, и что она владеет дарованием пользы или отвращением вреда. Например, человек считает, что глазок от сглаза — не просто причина, а что он сам имеет власть и влияние во Вселенной, или, что бычья голова сама по себе имеет власть и прогоняет джиннов. Это — большое многобожие, выводящее человека из религии.

То, что мы сказали про мольбу (ду’а), относится и к таким вещам, как аль-исти’ана (обращение за помощью), аш-шафа’а (ходатайство), аль-истигаса (просьба о спасении), аль-исти’аза (просьба о защите).

Допустимо ли обращение за помощью (аль-исти’ана) к творениям? Если это касается того, на что способен только Аллах, то нет, и это будет большой ширк. Если же касается того, что находится в пределах человеческих возможностей, то допустимо, но при тех четырех условиях, которые были упомянуты ранее. Например, ты хочешь перенести стол из одной комнаты в другую и говоришь кому-либо: «О такой-то, окажи мне помощь в перенесении этого стола». Разрешено ли это? Да, поскольку соблюдены все четыре условия: тот, к кому ты обращаешься, живой, присутствующий, имеет силы для помощи, и ты считаешь его не иначе как причиной.

То же самое касается и аш-шафа’а (ходатайства). Можно ли просить о нем? Если ты приходишь к какому-то уважаемому человеку и говоришь: «Походатайствуй за меня перед отцом такой-то девушки, чтобы отдал ее за меня замуж». Допустимо ли это? Да, поскольку этот человек живой, присутствующий, способный выполнить просимое и ты считаешь его не иначе как причиной.

Так же обстоит дело с просьбой о спасении (аль-истигаса) и просьбой о защите (аль-исти’аза). Можно обращаться с ними к творениям в вопросах, находящихся в рамках человеческих возможностей, при наличии четырех условий.

В ХАДИСЕ СКАЗАНО: «МОЛЬБА — СЕРДЦЕВИНА ПОКЛОНЕНИЯ».

Этот хадис считают слабым некоторые ученые, например, шейх аль-Альбани. Однако есть достоверный хадис Пророка ﷺ где сказано:

الدعاء هو العبادة

«Мольба (ду’а) это и есть поклонение». Абу Дауд, ат-Тирмизи.

Как было сказано выше, мольба (ду’а) делится на два вида: мольба-поклонение и мольба-просьба. Это означает, что все, что совершают рабы из богоугодных деяний, относится к ду’а: либо языком состояния, либо языком слов. Мольба-поклонение, будучи направленной не к Аллаху, является большим ширком (намаз, хадж, пост). Мольба-просьба о том, на что способен только Аллах (просьба о здоровье, ребенке, достатке, прощении грехов, Рае), если направляется не к Аллаху, также является большим ширком, а мольба-просьба о том, что находится в пределах возможностей человека, дозволена при наличии четырех вышеупомянутых условий.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВАШ ГОСПОДЬ СКАЗАЛ: “ВЗЫВАЙТЕ КО МНЕ МОЛЬБОЙ, И Я ОТВЕЧУ ВАМ. ВОИСТИНУ, ТЕ, КОТОРЫЕ ПРЕВОЗНОСЯТСЯ НАД ПОКЛОНЕНИЕМ МНЕ, ВОЙДУТ В ГЕЕННУ УНИЖЕННЫМИ” Сура «Гафир», аят 60.

Таким образом, мольба (ду’а) — это право Аллаха. Оно не может быть направлено не к Аллаху.

Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» — Аллах не сказал во второй раз «которые превозносятся над мольбой ко Мне», а сказал: «которые превозносятся над поклонением Мне». Это означает, что мольба и есть поклонение Аллаху, как сказал Пророк ﷺ. Все деяния рабов являются мольбой (ду’а) либо языком слов, либо языком состояния.

2. НА ПОКЛОНЕНИЕ В ВИДЕ СТРАХА УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ТАК НЕ СТРАШИТЕСЬ ЖЕ ИХ, А СТРАШИТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ!» Сура «Али Имран», аят 175.

Затем автор упоминает такой вид поклонения, как страх (аль-хауф). Он делится на три вида:

  1. Страх, являющийся поклонением (хауф аль-’ибада). Это страх поклонения, смирения, возвеличивания, внутреннего самоуничижения и покорности, внутренний, тайный страх, страх сердца, страх перед наказанием в виде скрытно посылаемого несчастья. Именно такой страх подразумевается автором. Посвящение его Аллаху является обязательным (ваджиб). Полное его отсутствие — это неверие (куфр). Посвящение его не Аллаху — большой ширк и куфр. Человек, боящийся кого-то страхом поклонения и возвеличивания, являющегося внутренним, пронизывающим сердце опасением кары и наказания несчастьем, впадает в многобожие. Например, если некто боится какого-нибудь праведника, находящегося далеко и не способного повлиять на него естественными путями, опасается, что тот пошлет ему какие-то беды, то есть испытывает страх в отсутствие того, кто является его предметом, то это — большой ширк.
  2. Дозволенный страх. Это естественный страх, например, страх перед огнем, дикими зверями, разбойниками, преступниками, сильными и несправедливыми врагами. Такой страх не является грехом и не заслуживает порицания. Аллах сказал про Мусу, мир ему:

    ﴿ فخرج منها خائفا يترقب قال رب نجني من القوم الظالمين ﴾

    «Муса (Моисей) покинул город, испытывая страх и оглядываясь, и сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!» Сура «аш-Шу’ара», аят 21.

    Однако, если естественный страх становится причиной оставления человеком религиозной обязанности (ваджиб) или совершения запретного (харам), то превращается в запрещенный. Всевышний сказал:

    ﴿ إنما ذلكم الشيطان يخوف أولياءه فلا تخافوهم وخافون إن كنتم مؤمنين ﴾

    «Поистине, это всего лишь шайтан, который пугает вас своими приспешниками. Так не страшитесь же их, а страшитесь Меня» Сура «Али Имран», аят 175.

  3. Запрещенный страх. Это страх, ведущий к покорности творению в том, что является ослушанием Творца (в оставлении обязательных предписаний Аллаха или совершении запретного), а также страх, ведущий к отчаянию в милости Аллаха. Шайтан вводит некоторых людей в заблуждение и говорит: «Нет смысла усердствовать в праведных деяниях, ибо ты совершил очень много грехов». Шайтан хочет ввергнуть человека в отчаяние и заставить его отказаться от покорности Аллаху и продолжать грешить. Аллах сказал:

    ﴿ قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم ﴾

    «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Являющий милость!» Сура «аз-Зумар», аят 53.

Страх делится на 3 вида: Есть и третий вид страха: страх запрещенный, как отчаяние в милости Аллаха или подчинение творению путем ослушания Творца.

НА ПОКЛОНЕНИЕ В ВИДЕ СТРАХА УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ТАК НЕ СТРАШИТЕСЬ ЖЕ ИХ, А СТРАШИТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ!» Сура «Али Имран», аят 175.

Эти слова Аллаха, приведенные автором в качестве довода, указывают на то, что условием веры является посвящение такого поклонения, как страх, только Всевышнему Аллаху. «Поистине, это всего лишь шайтан, который пугает вас своими приспешниками. Так не страшитесь же их, а страшитесь Меня, если вы являетесь верующими!»

3. НА НАДЕЖДУ УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «Я ВСЕГО ЛИШЬ ЧЕЛОВЕК, ПОДОБНЫЙ ВАМ. МНЕ ПЕРЕДАЕТСЯ В ОТКРОВЕНИИ, ЧТО БОГ ВАШ — БОГ ЕДИНСТВЕННЫЙ. ПОСЕМУ ТОТ, КТО НАДЕЕТСЯ НА ВСТРЕЧУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ, ПУСТЬ СОВЕРШАЕТ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЯНИЯ И НЕ ПОКЛОНЯЕТСЯ НАРЯДУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ НИКОМУ» Сура «аль-Кахф», аят 110.

Надежда (ар-раджа) — это расчет человека получить нечто приятное, благое. Надежда, включающая в себя смирение и самоуничижение, может быть посвящена только Аллаху. Если человек направляет ее не к Аллаху, то это либо большой, либо малый ширк в зависимости от того, что присутствует в его сердце.
Похвальная надежда на Аллаха — это такая, которую испытывают люди, совершающие богоугодные деяния (они надеются на награду Аллаха) или покаявшиеся в грехе (они надеются на принятие их покаяния). Что же касается надежды без деяния, то она есть лишь бесплотное мечтание и самообольщение.

Что касается приведенного автором аята, то в нем Всевышний приказал Своему посланнику объявить людям о том, что он, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует — человек, и подчеркнуть свою человеческую природу словами «подобный вам». Вместе с тем, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отличается от всех прочих людей тем, что ему предается откровение. Таким образом, он — раб, которому нельзя поклоняться, и посланник, которому нельзя не верить.

«Посему тот, кто надеется на встречу со своим Господом…»: то есть тот, кто жаждет встречи с Аллахом, стремится к ней и томится по ней. Эти слова являются доводом на предстоящую встречу с Аллахом. В хадисе сказано:

من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه

«Кто желает встречи с Аллахом, встречи с тем желает Аллах». (Муслим)

«пусть совершает праведные деяния и не поклоняется наряду со своим Господом никому»: в этих словах приводятся два условия для принятия Аллахом деяний и всех видов поклонения. Аллах не принимает ни одного поклонения без наличия двух условий: искренности (аль-ихляс) и соответствия поклонения пути Пророка ﷺ. «Искренность» требует изучения тавхида. «Следование» требует изучение фикха.

«пусть совершает праведные деяния»: то есть деяния, соответствующие пути Пророка ﷺ.

«и не поклоняется наряду со своим Господом никому»: слово «ахадан» (никому) является словом в неопределенном состоянии, находящимся в контексте запрета. Следовательно, оно передает значение всеобщности и охватывает все и всех, кроме Всевышнего Аллаха (например, пророков, ангелов, джиннов, угодников, праведников, камни, деревья, светила и т.д.).

4. НА УПОВАНИЕ УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ» Сура «аль-Маида», аят 23.
ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «ТОМУ, КТО УПОВАЕТ НА АЛЛАХА, ДОСТАТОЧНО ЕГО» Сура «ат-Таляк, аят 3.

Упование (ат-тауаккуль) — это когда человек подлинно полагается на Аллаха, доверяя Ему и предпринимая дозволенные шариатом возможные меры.

Виды упования:

  1. Обязательное упование. Посвящение его не Аллаху — большой ширк. Оно состоит в том, что человек полностью и абсолютно опирается на Аллаха, препоручает Ему все свои дела и убежден, что лишь в Его руке получение человеком пользы или отведение от него вреда.
  2. Малый ширк. Такое упование состоит в том, что человек полагается на кого-либо из живых, опирается на это творение с некоторой долей ощущения своей зависимости от него, привязанности к нему сердца, некоторым осознанием своей нужды в нем и своей низости перед ним. То есть он в данном случае воспринимает это творение как нечто большее, чем просто причина. Примером является то, как люди опираются на правителей, министров, бизнесменов, богатых людей в вопросе получения материальных средств и считают себя нуждающимися в них.. Если спросить одного из них: «Откуда ты получаешь свое пропитание?», он называет имя кого-либо из богатых или власть имущих, а когда ему говоришь: «А если этот человек откажется помогать тебе?», он восклицает: «Тогда я умру!» — или говорит: «В таком случае я и мои дети превратимся в бомжей и погибнем». Несмотря на то, что в данном случае человек полагается и опирается на кого-то из живых, это относится проявлениям многобожия (малый ширк).
  3. Дозволенное. Здесь подразумевается уполномочивание (аль-уакяля) кого-либо в совершении тех или иных дел. Пророк ﷺ уполномочивал людей в тех или иных общих и личных делах. Хотя «аль-уакаля» и «ат-тауаккуль» — однокорневые слова, однако нельзя говорить про творение: «Тауаккальту ‘аляйх» («Уповаю на него»), — ибо упование — это деяние, которое посвящается только Аллаху. Также нельзя говорить: «Я уповаю на Аллаха, а затем на такого-то». Следует говорить: «Уаккальту фулянан» («Я уполномочил такого-то»), — то есть поручил ему какое-то дело.

Итак, упование — это подлинно и по-настоящему опираться на Аллаха, доверяя Ему и совершая одобренные шариатом причинные действия, то есть оно включает в себя три вещи: подлинная опора (сидк аль-и’тимад), доверие (ас-сика) и причины (аль-асбаб).

НА УПОВАНИЕ УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ ВЕРУЮЩИМИ» Сура «аль-Маида», аят 23.

Как указывалось ранее, вынесение вперед той части предложения, которая обычно расположена в предложениях в конце, указывает на ограничение (аль-хаср). По идее данное предложение должно звучать по-арабски так: «Уа тауаккалю ‘аля-Ллахи» («Уповайте на Аллаха»). Но мы видим, что словосочетание «‘аля-Ллахи» («на Аллаха») вынесено вперед и сказано: «Уа ‘аля-Ллахи фа-тауаккалю» («И на Аллаха уповайте»). Этот риторический метод призван передать значение ограниченности, то есть Всевышний замыкает упование только на Себе, ограничивает его только Собой, и предложение приобретает смысл: «Уповайте лишь на одного Аллаха». Таким образом, одним из условий веры является искреннее и полное посвящение упования только одному Всевышнему.

ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «ТОМУ, КТО УПОВАЕТ НА АЛЛАХА, ДОСТАТОЧНО ЕГО» Сура «ат-Таляк», аят 3.

Некоторые ученые говорили: «Если бы не было других аятов о достоинствах упования, кроме этого, то и его было бы достаточным», — потому что в нем говорится, что тот, кто опирается на Аллаха, для того Он становится «хасб», то есть достаточным, и Аллах берет на Себя решение всех его проблем. Значит тот, кто уповает не на Аллаха, терпит неудачу и лишается помощи и поддержки Всевышнего.

5. НА УСТРЕМЛЕНИЕ (АР-РАГБА), ОПАСЕНИЕ (АР-РАХБА) И СМИРЕНИЕ (АЛЬ-ХУШУ’) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ОНИ СПЕШИЛИ К БЛАГИМ ДЕЛАМ И ВЗЫВАЛИ К НАМ СО СТРЕМЛЕНИЕМ И ОПАСЕНИЕМ, И БЫЛИ ПРЕД НАМИ СМИРЕННЫМИ» Сура «аль-Анбийа», аят 90.

В аяте упоминается о трех видах поклонения — устремлении, опасении и смирении.

Устремление (ар-рагба) — это желание достичь чего-то любимого.

Опасение (ар-рахба) — страх, заставляющий бежать от того, чего боишься, то есть страх, сочетающийся с действием.

Смирение (аль-хушу’) — склонение перед величием Аллаха, воплощающееся в покорном принятии Его решений, как бытийных, так и религиозных.

Тот, кто идет к Аллаху, обязательно должен совмещать в себе страх и надежду. Лишившись того или другого или позволив одному целиком перевесить другое, он погибнет. Страх и надежда должны быть как два крыла у птицы. Если человек совершает что-то благое, то должен несколько усилить крыло надежды, чтобы быть активным в поклонении и надеяться на его принятие. Если же чувствует склонность к греху, то должен усилить крыло страха, чтобы спастись от наказания Аллаха.

«Они спешили к благим делам»: верующий человек все время спешит выполнить волю Создателя. Таковым был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Например, когда ему был ниспослан аят «И увещевай своих ближайших родственников», он сразу же встал и обратился к соплеменникам со словами: «О курайшиты! Выкупайте свои души, я ни в чем не могу вас избавить от Аллаха…». И таким же качеством должны обладать последователи Мухаммада ﷺ. Всевышний сказал:

﴿ فاستبقوا الخيرات ﴾

«Опережайте друг друга в благом!» (5:48).

Нельзя откладывать благие поступки, ибо откладывание заключает в себе много опасностей и несет много бедствий. Одно из них, как указывает Ибн аль-’Усаймин — накопление долгов и обязанностей перед Аллахом.

Ибн аль-Къаййим говорил: «Если Аллах облегчает для раба пути для богоугодных поступков, то ему обязательно нужно воспользоваться ими. Если же он отложит деяние, то Всевышний может после этого поставить препятствие между ним и возможностью его совершить, и он уже не сможет стать обладателем этого деяния». Как сказано в Коране:

﴿ يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه وأنه إليه تحشرون ﴾

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах — между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему» Сура «аль-Анфаль», аят 24.

6. НА ОСТЕРЕЖЕНИЕ (АЛЬ-ХАШЙА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ЖЕ ИХ, А ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ МЕНЯ» Сура «аль-Бакара», аят 150.

Остережение (аль-хашйа) — это страх, основанный на знании о величии и полноте власти того, кого боишься. Это нечто более особое, чем страх (аль-хауф). Аль-хашйа — это тоже страх, но страх, основанный на знании. То есть страх — это нечто общее, а остережение — нечто особое. Страх может быть у всех, а остережение — только у ученых, знающих. Всевышний сказал:

﴿ إنما يخشى الله من عباده العلماء ﴾

«Поистине, остерегаются Аллаха из рабов Его лишь знающие» Сура «Фатыр», аят 28.

Следовательно, одной из важных причин, побуждающих человека к поиску знания, является возможность достичь состояния аль-хашйа.

7. НА ОБРАЩЕНИЕ (АЛЬ-ИНАБА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «И ОБРАТИТЕСЬ К ВАШЕМУ ГОСПОДУ И ПРЕДАЙТЕСЬ ЕМУ» Сура «аз-Зумар», аят 54.

Обращение (аль-инаба) — это возвращение к Аллаху путем подчинения Ему и отдаления от ослушания Его. Это поклонение сродни покаянию (ат-тауба), но является более тонким состоянием, при котором человек ощущает в своем сердце, что опирается на Аллаха и прибегает к Нему.

«Обратитесь к вашему Господу (анибу иля Раббикум)»: то есть возвратитесь к вашему Господу.

«И предайтесь Ему (аслиму лях)»: то есть препоручите себя и свои дела Аллаху, отдайте себя и свои дела Ему, ибо каждый из вас — раб, а рабу не остается ничего, кроме довольства решением Его Господа, смиренная покорность, предание и сдача себя Ему. В дальнейшем, с позволения Аллаха, мы поговорим о том, что Ислям — это предание себя Аллаху через единобожие, покорность Ему через подчинение и отречение от ширка и его приспешников.

8. НА МОЛЬБУ О ПОМОЩИ (АЛЬ-ИСТИ’АНА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ТОЛЬКО ТЕБЕ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ И ТОЛЬКО У ТЕБЯ ПРОСИМ ПОМОЩИ» Сура «аль-Фатиха, аят 5.

В ХАДИСЕ ГОВОРИТСЯ: «ЕСЛИ ПРОСИШЬ О ПОМОЩИ, ТО ПРОСИ У АЛЛАХА».

Ранее мы говорили, что просьба о помощи (аль-исти’ана), о защите (аль-исти’аза), о спасении (аль-истигаса) и о ходатайстве (аш-шафа’а) может быть обращена к творению лишь тогда, когда речь идет о чем-то, что находится в пределах его возможностей при наличии упомянутых четырех условий. Например, если человек хочет попросить кого-то из людей помочь ему перенести вещи, он может это сделать, потому что обращается к живому, присутствующему, способному помочь и при этом считает его причиной. В тех же вещах, на которые способен только Аллах, обращение с какой-либо из упомянутых видов просьб не к Аллаху является большим ширком.

В аяте «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи» из суры «Аль-Фатиха» присутствует перемещение вперед той части предложения, которая обычно бывает сзади. Это, как указывалось ранее, сообщает предложению смысл ограничения, то есть оно приобретает смысл: «Мы никому не поклоняемся, кроме Тебя, о Аллах, и ни у кого не просим помощи, кроме Тебя».

Этот аят указывает, как объясняет Ибн Таймийя в книге «Ат-тадмуриййа» и других трудах, на то, что раб непременно должен сочетать две вещи: шариат и предопределение. Сочетание шариата и предопределения — это путь Ахлюс-сунна уа-ль-джама’а. Что это значит? Человек должен хорошо думать об Аллахе и надеяться, что Аллах избрал его быть в числе обитателей рая, а после этого обязан выполнять установленные в шариате деяния. Когда Пророк ﷺ сообщил сподвижникам о том, что нет никого, чье место в раю или аду уже не было бы предписано, сподвижники спросили: «А зачем тогда нужны деяния?» Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, ответил им: «Совершайте деяния, и каждому будет облегчено то, для чего он создал». Вера в предопределение и понимание того, что оказаться в числе счастливых и спастись можно лишь по милости, предопределению и воле Аллаха, что совершать деяния получится только при помощи и поддержке Аллаха, и вытекающее отсюда безраздельное упование лишь на Аллаха, а не на свои силы и старания, должны сочетаться со старательным и неукоснительным соблюдением шариата и выполнением предписанных им деяний поклонения.

Таким образом, Ахлюс-Сунна сочетают веру в предопределение Аллаха с соблюдением шариата, и доводом на эту позицию являются слова: «Только Тебе мы поклоняемся, и только Тебя просим о помощи».

В хадисе говорится: «Если просишь о помощи, то проси у Аллаха»: то есть не обращайся за помощью ни к кому, кроме Аллаха.

9. НА ПРИБЕГАНИЕ К ЗАЩИТЕ (АЛЬ-ИСТИ’АЗА) УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «ПРИБЕГАЮ К ЗАЩИТЕ ГОСПОДА РАССВЕТА» Сура «аль-Фаляк», аят 1, А ТАКЖЕ: «СКАЖИ: «Я ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ ЛЮДЕЙ» Сура «ан-Нас», аят 1.

«А’узу» означает прибегаю, ищу защиты, ищу прибежища и покровительства.

10. НА МОЛЬБУ О СПАСЕНИИ (АЛЬ-ИСТИГАСА) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВОТ ВЫ ПОПРОСИЛИ СВОЕГО ГОСПОДА О СПАСЕНИИ, И ОН ОТВЕТИЛ ВАМ» Сура «аль-Анфаль», аят 9.

Ранее мы указывали, что человек в случае нужды, например, когда он тонет в море, может просить другого человека о спасении. Но при наличии упомянутых четырех условий. Если отсутствует одно из них, то аль-истигаса, дозволенная Шариатом, превращается в незаконную.

11. НА ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ (АЗ-ЗАБХ) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: «ПОИСТИНЕ, МОЛИТВА МОЯ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МОЕ, ЖИЗНЬ МОЯ И СМЕРТЬ — РАДИ АЛЛАХА, ГОСПОДА МИРОВ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩА. ЭТО МНЕ ПРИКАЗАНО, И Я — ПЕРВЫЙ ИЗ МУСУЛЬМАН» Сура аль-Ан’ам, аяты 162-163.
И ИЗ СУННЫ: «АЛЛАХ ПРОКЛЯЛ ТОГО, КТО ПРИНЁС ЖЕРТВУ НЕ АЛЛАХУ».

Виды резания животных (аз-забх):

  1. Резание ради Аллаха. Сюда входят акика, хадй, удхиййа, резание для раздачи мяса бедным (садака). Посвящение такого резания не Аллаху — большой ширк.
  2. Дозволенное. Например, резать овцу для того, чтобы поесть мясо, для угощения гостя или торговли мясом. Если человек режет барана и на вопрос «для чего?» отвечает: «Чтобы моя семья поела мяса», будет ли его поступок дозволенным и правильным? Ответ: Да! Если режет, чтобы продать мясо? Или чтобы накормить гостей? Ответ тот же: такое резание дозволено, а иногда даже обязательно (ваджиб), например, если речь идет о кормлении приезжего гостя.
  3. Резание ради кого-то, помимо Аллаха, с любовью и возвеличиванием. Это — большой ширк. Сюда относится, например, резание животных ради джиннов, или ради святого, лежащего в могиле, или перед ликом правителя в знак его возвеличивания и особой к нему любви.

«СКАЖИ: «ПОИСТИНЕ, МОЛИТВА МОЯ И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МОЕ, ЖИЗНЬ МОЯ И СМЕРТЬ — РАДИ АЛЛАХА, ГОСПОДА МИРОВ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩА. ЭТО МНЕ ПРИКАЗАНО, И Я — ПЕРВЫЙ ИЗ МУСУЛЬМАН».

Эти слова Всевышнего означают:

«Скажи (о Пророк и всякий, к кому может быть направлено это повеление): “Поистине, молитва моя (то есть мои телесные деяния, самым великим и важным из которых является намаз) и жертвоприношение мое (ан-насика — это заклание, резание. Речь идет о всех имущественных формах поклонения, самыми важными из которых является закят и резание (аз-забх, курбан)), жизнь моя и смерть (то есть: я живу и умираю на том, что приказывает мне Аллах, и я не могу распоряжаться собой, как хочу. Я раб Аллаха, и я непременно должен предаться и покориться Ему) — ради Аллаха (эти слова указывают на единобожие (таухид) и искренность (ихляс)), Господа миров (причина, обязывающая к ихлясу и таухиду — это то, что Аллах является Господом миров). Нет у Него сотоварища. Это мне приказано, и я — первый из мусульман”».

И ИЗ СУННЫ: «АЛЛАХ ПРОКЛЯЛ ТОГО, КТО ПРИНЕС ЖЕРТВУ НЕ АЛЛАХУ».

Проклятие — это удаление и прогнание от милости Аллаха. Кто режет животное не для Аллаха с любовью и возвеличиванием, тот заслуживает проклятия Аллаха.

12. НА ОБЕТ (АН-НАЗР) УКАЗЫВАЕТ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ОНИ ИСПОЛНЯЮТ ОБЕТЫ И БОЯТСЯ ДНЯ, ЗЛО КОТОРОГО РАЗЛЕТАЕТСЯ» Сура «аль-Инсан», аят 7.

Виды обетов (ан-назр):

  1. Обет, посвященный Аллаху;
  2. Обет, посвященный не Аллаху.

По словесной форме обет подобен клятве, но по суждению Ислама о нем отличается от клятвы. Целый ряд ученых говорил о том, что посвящение обета не Аллаху является большим ширком. При клятве человек вместо «УаЛлахи» («Клянусь Аллахом») говорит «Уа-н-наби» («Клянусь Пророком»), а при обете вместо «ЛиЛляхи ‘аляййа назр» («Даю обет Аллаху») говорит: «Ли валий фулян ‘аляййа назр» («Даю обет такому-то святому угоднику»), — или: «Ли Джибриль ‘аляййа назр» («Даю обет Джибрилю»). То есть по форме обеты и клятвы похожи друг на друга, но по суждению религии (хукм) о них не одинаковы: клятва не Аллахом, как правило, относится к малому ширку, а обет, посвященный не Аллаху — к большому. Ученые объясняют это следующим образом: если человек посвящает обет Джибрилю или праведнику, то это может означать только то, что он возвеличивает и возвышает их так же, как Аллаха, а это — большой ширк, который требует обязательного покаяния, иначе не будет прощен и станет причиной вхождения в Ад навсегда. Подробно тема об обетах рассматривается при изучении «Китаб ат-таухид».

Контрольные вопросы