Ученые современности — раздел о выдающихся мусульманских ученых последних столетий, возродивших призыв Пророка Мухаммада ﷺ к чистому поклонению Одному Всевышнему, очищавших религию от примесей нововведений и искажений, а также призывавших к следованию по пути сподвижников и первых поколений праведных предшественников.
О том, что Всевышний Аллах периодически посылает для общины возрождающего религию /аль-муджаддид/
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!» Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн ‘Асакир 1/51, Ибн ‘Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и Мукъбиль.
Имам ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: «Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным». См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267.
Кто такой муджаддид? Ведь посланник Аллаха ﷺ правдив и слова его истина. Хафиз Ибн Касир говорил: «И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в этом хадисе». См. «Кашфуль-хъафа» 1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение претендует на своего муджаддида. Одни говорят, что Бен Ладен муджаддид наших дней, другие говорят, что это Сайд Кутб. Течение «ихуануль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна. Нурсисты говорят, что это был Саид Нурси и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид и каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?
Хафиз Ибн Касир сказал: «К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.». См. «Базлюль-маджхуд» 17/202.
Имам-мухаддис ас-Сахаранфури сказал: «Муджаддид — это тот, кто отделит Сунну от нововведения /бид’а/, возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников». См. «Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд» 17/202.
Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Аабади сказал: «Муджаддид — это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их». Он также сказал: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!» См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260.
Также сказал и имам аль-Мунауи: «Ученые говорили: „Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!“» См. «Файдуль-Къадир» 2/135.
Хафиз Ибн Хаджар также сказал: «Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один». См. «Фатхуль-Бари» 13/295.
Шейх Мукъбиль сказал: «Муджаддид — это ученый /‘алим/, хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов». Он также сказал: «Слово „ман“ „кто“ в арабском языке используется в единственном, в двойственном и во множественном числах». См. «Фадаиху уа насаих» 67.
Из слов имамов нашей уммы мы видим:
- Муджаддидом не может быть никто, кроме ученых (а о том, кто такие ученые уже говорилось);
- Муджаддид — это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман, очищая Сунну и возвеличивая знание;
- Он также выявляет и подавляет нововведения и их приверженцев.
Среди муджаддидов нашей уммы ученые особо выделяли ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, имама аш-Шафи’и, Ахмада, шейхуль-Ислама Ибн Таймию и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. См. «Тадждиду филь-Ислям» 45-60.
Теперь возникает вопрос: «Кто же являлся муджаддидом нашего столетия, который соответствует этим критериям?!» Кто, если не шейх аль-Альбани, шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин собрали в себе все необходимые для этого требования? В свое время они, как никто другой, очистили Сунну и очень многое сделали для распространения правильного вероубеждения /‘акыда/! Так, например, множество людей после чтения книг шейха аль-Альбани начинали употреблять такие слова как «далиль» /доказательство/, «саляфы», «манхадж».
Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: «Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в свое время распространили халифы». Эти скверные заявления в их адрес — явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах, а сами люди.
Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: «Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом». Ибн Абу Хатим 4/1335.
Кто и какие правители делали рекламу, например, тому же шейху аль-Альбани? Предостерегая и отпугивая от него мусульман, лидеры различных течений оклеветали его, что в итоге привело к тому, что правительство Дамаска заточило его в тюрьму. И в течении шести месяцев он находился в той же самой тюрьме, в которую были заключены в свое время шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Кайим. Как и чем ему помогли, если впоследствии вдобавок его изгнали из Сирии? И он почти до конца своих дней не имел гражданства. Но, несмотря на это, его многочисленные труды распространились по всему свету и ими пользуются даже те, кто его не любил из-за зависти, и Аллах обратил к нему множество мусульман востока и запада, которые извлекают пользу с его книг и кассет.
Некоторые возмущаются говоря: «А почему вы ограничиваетесь лишь этими учеными?» В этом нет ничего предосудительного. Если известны мнения этих великих ученых по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно, оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями?!
﴿ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ ﴾
«Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» Сура «аль-Бакара», аят 61.
Наилучших ученых нашей общины держались во все времена, несмотря на то, что были и другие ученые. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит «следование прямому пути»? Он ответил: «Следование прямому пути — это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари». См. «Тарихуль-Багъдад» 2/268. Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а». См. «аль-И’тисам» 2/771 и «Сунану-Ттирмизи» 5/335.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: «В свое время джама’а — это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним». См. «Хилиятуль-аулия» 9/239.
И несмотря на то, что многие сподвижники из числа мухаджиров и ансаров были учеными, из которых Пророк ﷺ часто выделял Ибн Мас’уда и Му’аза, он ﷺ все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Хъалили, шейх аль-Альбани.
Поэтому следует держаться тех ученых, которые является наиболее знающим в свое время.
О велении обращаться к ученым
Всевышний Аллах сказал:
﴿ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ﴾
«Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» Сура «ан-Нахль», аят 43.
Однажды Пророк ﷺ услышал, как группа людей спорила по поводу Корана, и он сказал: «Поистине, это погубило тех, кто был до вас. Они били аяты Книги Аллаха друг об друга. Поистине, Аллах ниспослал Писание, чтобы подтвердить одним другое, а не опровергать одно другим. То, что вам ясно из нее берите, а то, что вы не знаете, оставляйте тем, кто это знает!» Ахмад 2/181, ‘Абдур-Раззакъ 20367. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Касир, аль-Бусайри и аль-Альбани.
Джабир ибн ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды один человек во время нашего путешествия ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: „Могу ли я совершить очищение песком /тайямум/?“ Они сказали: „Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой“. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к Пророку ﷺ и рассказали ему об этом, он сказал: „Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!“» Абу Дауд 284, ад-Даракъутни 1/69. Имам Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.
Обратите внимание на реакцию и гнев посланника Аллаха ﷺ по причине одного мусульманина, погибшего в результате неправильного вынесения решения /иджтихада/ теми, кто не имел право на этот иджтихад. А в наши дни люди, которые не сравнятся со сподвижниками Пророка ﷺ, на основании своих страстей губят сотни мусульман!
Ибн Мас‘уд сказал: «Сегодня ко мне пришел один человек и задал мне такой вопрос, ответа на который я не знал. Он сказал: «Скажи мне, а что если хорошо снаряженный и энергичный человек отправится в военный поход вместе с амиром, а он станет приказывать нам то, выполнение чего окажется нам не под силу?» Я сказал: «Клянусь Аллахом, не знаю, что и сказать тебе, кроме того, что, когда мы были вместе с Пророком ﷺ, ему стоило приказать что-нибудь лишь один раз, и мы выполняли это. Поистине, с любым из вас все будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха, если же у кого-то возникнут сомнения относительно правильности чего-либо, пусть спросит об этом того, кто сможет дать ему такой ответ, который избавит его от сомнений, однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить таких людей». аль-Бухари 2964.
Вспомните историю, которую поведал ‘Амр ибн Саляма о тех людях, которые сидели кружками в мечети и совершали групповое поминание Аллаха. Увидев их Абу Муса не стал ничего говорить, пока не спросил Ибн Мас’уда, который был более знающим, чем он. Ибн Мас’уд спросил Абу Мусу: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом». ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.
Наши праведные предшественники, желая узнать что-либо, спрашивали всегда у того, кто являлся наиболее знающим. Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: «Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида». ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.
Имам Ибн аль-Мани’ говорил: «Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей». См. «Иршаду-ттуляб» 93.
Также шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в своей известной работе «Книга единобожия» в главу о предопределении включил следующий вопрос: «Обычай саляфов задавать вопросы ученым, чтобы устранить сомнения». См. «Китабу-ттаухид» 89.
Кто имеет право выносить решения по глобальным вопросам
/ан-науазиль/
Ислам — это религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не имеют для этого полномочий, и в особенности это касается проблем исламской общины.
Всевышний и Всемогущий Аллах сказал:
﴿ وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ ﴾
«Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» Сура «ан-Ниса», аят 83.
Обладающие влиянием — это ученые и правители мусульман. См. «Тафсир аль-Къуртуби» 3/341.
Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: «Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику ﷺ, или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: „об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это“, т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет». См. «Тафсир ас-Са’ди» 185.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: «А кто такой рууайбида?» Он ﷺ ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Для чего Пророк ﷺ рассказывает хадисы о признаках приближения Судного Дня и в чем же их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил Пророк ﷺ, несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. «аль-Мууафакъат» 2/450.
В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!
Ибн аль-Кайим сказал: «Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника ﷺ и высказывания сподвижников — только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман /науазиль/, и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам». См. «И’лямуль-мууаккъи’ин» 4/212.
Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики говорил: «Не следует муджахиду выступать в джихад, пока он не спросит у обладающих знанием, как ему делать джихад». См. «аль-Мадхаль» 2/3.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Обязательным /уаджиб/ является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!» См. «аль-Ихтиярат аль-фикъхия» 311.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В наше время участилось поношение и оскорбление больших ученых, их обвиняют в неверии и нечестии. Особенно эти обвинения участились после издания решений /фатауа/ относительно недозволенности террористических актов. Также говорят, что нашим ученым присуща слабость в соблюдении принципа „дружбы и непричастности в Исламе“ /аль-Уаля уа аль-Бара/. Просим вас дать совет относительно данного вопроса».
Шейх ответил: «Невежда /джахиль/ обязан молчать и он должен бояться Аллаха и не говорить без знания. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: „Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете“» Сура «аль-А’раф», аят 33. Джахилю не дозволяется говорить о вопросах, в которых необходимо иметь знания, особенно в таких больших вопросах как такфир, джихад, аль-уаля уа аль-бара. Что касается сплетен, гыба и нападок на честь правителей и ученых, то это наихудшее проявление сплетен и гыба, и это запретно! Проблемы, постигшие мусульман в наши дни, относятся к числу тех вопросов, которые решают обладатели власти. Это они совещаются и совместно исследуют эти вопросы, а из обязанностей ученых — разъяснить шариатское положение данных вопросов. Что же касается народа и простых людей, а также начинающих, молодых студентов, то это не является их обязанностью. Аллах Всевышний сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном» Сура «ан-Ниса», аят 83. Необходимо удерживать свой язык относительно этих вопросов, а особенно в вопросах такфира /обвинения в неверии/ и аль-уаля уа аль-бара /дружбы и непричастности/. Человек в основном несведущ в этих вопросах, и он ошибочно судит о людях и выносит по ним решение, что они находятся в заблуждении или в неверии, однако его постановление возвращается к нему самому. Если человек скажет своему брату: «О неверный!», или «О нечестивец!», а тот на самом деле не является таковым, то это возвратится к нему самому, да упасет нас от этого Аллах! Это очень опасное дело, и тот, кто боится Аллаха, должен удерживать свой язык, если он не является из числа тех, на кого возложена обязанность решать такие дела, а это правители и ученые, которые должны исследовать эти вопросы и искать выход из положения. Однако обычные люди или же находящиеся на начальной стадии требования знаний, не имеют права судить людей и выносить по ним какие-либо постановления, делать нападки на честь людей, совершать гыба, обвинять в неверии и в нечестии и т.п. ибо это повредит ему самому. Мусульманин обязан удерживать свой язык и не говорить о том, что его не касается. Ему надлежит просить у Аллаха помощи для мусульман и наказания для неверных. Это является твоим правом и обязанностью. А что касается применений шариатских положений, и при этом ошибочных, а также порочения чести правителей мусульман и ученых, и вынесения постановлений об их неверии или заблуждении, то это великая опасность, которая обернется против тебя же, о говорящий подобное! Что же касается тех, о ком ты говоришь, то им не навредят твои слова!» См. «Фатауа аш-шар’ия» 73-74.
Аллах и Его посланник ﷺ повелевают в случае возникновения проблем обращаться за их разрешением к обладающим знанием. Не каждый человек является ученым и не каждый годится для вынесения фатуа, как мы уже это говорили. Это касается всех положений религии, не говоря уже о сложнейших вопросах, связанных с жизнью и смертью. Что же касается тех, кто не уполномочен шариатом давать фатуа, но все же это делает, то это свидетельствует о том, что такой человек не является богобоязненным. Так как же у такого человека можно брать фатуа?! Если человек не боится той великой ответственности, которую влечет за собой фатуа, или же тех страшных наказаний, уготованных тем, кто говорит о религии без знания, то как можно к такому обращаться?!
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.
Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: «Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!» См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 1588.
‘Абдур-Рахман ибн Абу Ляйля рассказывал: «Я застал в живых сто двадцать человек из числа сподвижников посланника Аллаха ﷺ, приходивших в эту мечеть, и кого бы из них ни просили передать хадис или вынести фатуа, он обязательно хотел, чтобы брат его избавил его от этого. Однако потом дело дошло до того, что сегодня вперед выдвинулись люди, претендующие на обладание знанием и осмеливающиеся давать ответы на такие вопросы, что, будь они заданы ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он обязательно собрал бы участников битвы при Бадре и попросил бы у них совета!» См. «Мин хадьи саляф фи талибиль-‘ильм» 14.
Имам Малик говорил: «Я никогда не давал фатуа, пока не спрашивал того, кто был более знающ, чем я». См. «И’ляну-ннакир» 48.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Судьи бывают трех видов, двое из них в Огне, а один в Раю. Тот, кто знал истину и судил согласно ей, тот в Раю. Тот, кто знал истину, но судил на основании своих страстей, тот в Огне, и тот, кто судил, не обладая знанием тоже в Огне». аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4446, 4447.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанном на этом фатуа) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Дауд 3657, Ибн Маджах 53. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абу ад-Дарда рассказывал, что Пророк ﷺ сказал: «Когда все люди в Судный День будут идти по определенному пути, и пройдет мимо человека тот, кто его убил, он воскликнет: „О Господь! Он убил меня (в земной жизни)“. Аллах спросит его: „За что ты убил его?“ Он скажет: „Мне повелел такой-то“, и подвергнут наказанию убийцу и того, кто повелел!» Ибн Абу Шайба 5/434, ат-Табарани 10407. Хадис хороший. См. также «Маджма’у-ззауаид» 7/300.
Всевышний Аллах сказал:
﴿ لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ﴾
«Пусть они (неверные) понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» Сура «ан-Нахль», аят 25.
Имам Муджахид в толковании этого аята сказал: «Они понесут бремя своих грехов и грехов тех, кто подчинялся им. Но то, что они понесут на себе грехи тех, кто последовал за ними, никак не облегчит наказание тех, кто им подчинялся». См. «Тафсир Ибн Касир» 2/587.
Шейх Ибн аль-Кайим сказал: «Человек, который дает фатуа людям, тогда как он не является из числа тех, кто имеет право его давать, является ослушником и грешником! И правитель мусульман, который постановил что-либо, основываясь на фатуа такого человека, также является ослушником и грешником! Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Правитель мусульман обязан запретить давать фатуа людям, не имеющим право на это, так же, как это делали правители Бану Умайя. Эти люди подобны тому, кто не зная дороги, указывает на нее отправляющемуся в путь. И они подобны тем, кто не зная медицины, лечит людей, и более того, они хуже, чем все указанные выше. И если правитель обязан запретить лечить тому, кто не знает медицины, то что же можно сказать о том, кто дает фатуа не зная ни Корана, ни Сунны и не разбираясь в религии?!» Наш шейх Ибн Таймия сильно порицал подобных людей и говорил: «Меня спросили некоторые: „Ты полагаешь, что человек, дающий фатуа, будет спрошен за свое фатуа?“ Я же сказал им: „Если даже пекарь и повар будут спрошены, то неужели дающие фатуа не будут спрошены?!“» См. «И’лямуль-мууаккъи’ин» 4/217.