Ученые современности — раздел о выдающихся мусульманских ученых последних столетий, возродивших призыв Пророка Мухаммада ﷺ к чистому поклонению Одному Всевышнему, очищавших религию от примесей нововведений и искажений, а также призывавших к следованию по пути сподвижников и первых поколений праведных предшественников.
محمد ناصر الدين الألباني
Шейх Мухаммад Насыруддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Альбани, да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Альбани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным ученым-богословом ханафитского мазхаба.
После того, как в Албании пришел к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Альбани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь.
Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска «Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы.
С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала «Аль-Манар», которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали «Воскрешение наук о вере» через критику надежности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Альбани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием «Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Альбани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах.
Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-’Ираки «Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар», который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Альбани стало служение благородной науке о хадисах.
Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки «Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Альбани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил из библиотеки, чтобы принять пищу, обходясь парой взятых с собой бутербродов. Однажды, когда шейх аль-Альбани исследовал хадисы, содержащиеся в рукописи «Замм аль-Маляхи» хафиза Ибн Аби Дуньи, он обнаружил, что в ней отсутствует один важный фолиант. Чтобы найти недостающие страницы он принялся за подробное составление единого каталога всех рукописей хадисов, хранящихся в библиотеке. В результате, шейх аль-Альбани подробно ознакомился с содержанием десяти тысяч рукописей, что было засвидетельствовано годы спустя доктором Мухаммадом Мустафой Азами, который в предисловии к своей книге «Исследование ранней хадисоведческой литературы» писал: «Я хочу выразить свою благодарность шейху Насыруддину аль-Альбани за то, что он предоставил в мое распоряжение свои обширные знания редких рукописей»[1].
В этот период своей жизни шейх аль-Альбани написал десятки полезных трудов, многие из которых до сих пор не опубликованы[2]. Первой авторской работой шейха, основанной исключительно на знании шариатских доводов и принципах сравнительного фикха, является книга «Тахзир ас-саджид мин иттихази-ль-кубур масаджид» («Предостережение поклоняющемуся от избирания могил в качестве мест для моления»), которая впоследстви многократно издавалась. Одним из первых сборников хадисов, которые шейх аль-Альбани проверил на достоверность, был «аль-Му’джам ас-Сагир» ат-Табарани.
Одновременно с работой в библиотеке шейх также стал совершать ежемесячные поездки в различные города Сирии и Иордании, призывая людей следовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Кроме того, в Дамаске он посещал многих шейхов, с которыми у него происходили дискуссии по вопросам единобожия (таухид), религиозных нововведений (бида’), осознанного следования ученым (иттиба’) и слепой приверженности мазхабам (ат-та’ассуб аль-мазхабийй). Следует отметить, что на этом пути шейх аль-Альбани претерпел много трудностей и испытаний. Против него ополчились многие люди из числа фанатичных сторонников мазхабов, суфиев и приверженцев религиозных нововведений. Более того, они подстрекали против шейха простой народ, приклеивая к нему различные ярлыки. Между тем, уважаемые ученые Дамаска, известные своими глубокими знаниями о религии, полностью поддержали исламский призыв (да’ва) шейха аль-Альбани, побуждая его к дальнейшей подвижнической деятельности. Среди них особенно необходимо выделить таких почтенных ученых Дамаска, как шейх Мухаммад Бахджат Байтар, шейх Абд аль-Фаттах и имам Тауфик аль-Базрах, да будет милостив к ним Аллах.
Спустя некоторое время шейх аль-Альбани стал преподавать. На его занятиях, которые студенты и преподаватели университетов посещали два раза в неделю, рассматривались вопросы исламского вероучения (акыда), права (фикх), хадисов и других наук. В частности, шейх аль-Альбани полностью прочитал курс лекций и разобрал на своих занятиях содержание следующих классических и современных трудов по Исламу: «Фатх аль-Маджид» Абдурахмана ибн Хусайна ибн Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, «ар-Равда ан-Надийа» Сиддик Хасан Хана (коммментарий к труду аш-Шаукани «ад-Дурар аль-Бахиййа»), «Усул аль-Фикх» Халлафа, «аль-Ба’ис аль-Хасис» Ахмада Шакира (комментарий к книге «Ихтисар Улюм аль-Хадис» Ибн Кясира), «Минхадж аль-Ислам фи аль-Хукм» Мухаммада Асада, «Мусталах ат-Тарих» Асада Рустума, «Фикх ас-Сунна» Саида Сабика, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» аль-Мунзири, «Рийад ас-Салихин» ан-Навави, «Аль-Имам фи Ахадис аль-Ахкам» Ибн Дакика аль’Ийда.
Из числа стран, которые посещал шейх аль-Альбани с целью получения знания или же поделиться своим знанием: Сирия, Иордания, Саудовская Аравия, Катар, Кувейт, Бейрут, Арабские Эмираты, Египет, Марокко и Андалусия.
Шейх аль-Альбани – признанный мухаддис этого времени по единогласному мнению ученых, его современников. На это указывает свидетельство множества больших ученых и их поступки, ибо они часто опирались на его исследования в области хадисов. И именно шейха аль-Альбани ученые называли тем, кто оживил в нашем веке науку хадисоведения, науку исследования и уточнения достоверности хадисов (тахридж и тахкыкъ). Признание заслуг шейха в области хадисоведения пришло довольно рано.
Шейх Ибн Баз сказал: «Я не знаю ни одного человека под сводом небес, который обладал бы большими познаниями о хадисах в наше время, чем шейх Насыруддин аль-Альбани». См. «Хаят аль-Альбани» 66.
Когда шейха Ибн База спросили: «Какие книги вы посоветуете читать нам относительно познания степени достоверности хадисов? И каково ваше мнение относительно книги „Сильсиля аль-ахадис ад-да’ифа уаль-мауду’а“?»
Шейх Ибн Баз отвечая на этот вопрос и советуя различные труды имамов, сказал: «Что же касается книг нашего брата, друга, шейха и выдающегося ученого Насыруддина аль-Альбани, то это полезные книги! Книга „ас-Сильсиля ад-да’ифа“, „Сахих аль-джами’“, исследование хадисов книги „Манар ас-сабиль“ и другие книги. Более того, все его книги полезные. Но это не означает, что он не ошибается. Все мы ошибаемся. Может быть, в них есть некоторые ошибки в некоторых вещах, однако, в общем, все его книги поучительные и полезные. И я делаю наставление читать их и извлекать из них пользу, так же как и читать другие полезные труды в науки хадисоведения, как „аль-Мукъаддима“ Ибн ас-Саляха, „аль-Ба’ис аль-хасис“ (Ибн Касира), и „Альфия“ аль-‘Иракъи с комментариями на нее». Сл. «Уджуб аль-‘амаль би-Ссунна».
Когда шейху Ибн Базу упомянули о хадисе про муджаддида, которого Аллах посылает каждые сто лет, чтобы он возродил религию, и спросили о том, кто является муджаддидом в наше время?, — шейх Ибн Баз ответил, что муджаддид может быть в различных вопросах религии: в вопросах таухида, в науке фикъха, Корана, хадиса и т.п., а потом сказал: «И мы убеждены, что брат наш в Аллахе — шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани из числа муджаддидов в почетной науке хадисов и призыве проявлять заботу о ней». Сл. «Уаджиб аль-‘уляма тиджах ад-да’уа».
Также шейх-мухаддис Хаммад аль-Ансари говорил, что шейх аль-Альбани облегчил в наше время поиск хадисов, тогда как до него было сложно найти тот или иной хадис, и что он достиг совершенства в науке хадисоведения. См. «аль-Маджму’» 2/597, 617, 623.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Аль-Альбани — человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто сравнился бы с ним в наше время». Сл. «Тасджилят маджалис аль-худа» № 4.
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: «Тебе следует принимать суждение о достоверности хадиса хафизом Ибн Хаджаром, также и суждение о достоверности, сделанное шейхом аль-Альбани, и аль-‘Иракъи и других ученых». См. «аль-Муктарих», вопрос № 189.
Шейх Мукъбиль также сказал: «Поистине, нет в науке хадисоведения подобного шейху Мухаммаду Насыруддину аль-Альбани! Аллах оказал посредством его знания и книг огромную пользу, во много раз превышающую ту, чем заняты проявляющие ревность за Ислам на основе невежества из числа революционеров и митингующих!» См. «Хаят аль-Альбани» 556.
Шейх Салих аль-Люхайдан сказал: «Что касается этого человека (шейха аль-Альбани), да смилуется над ним Аллах, то нет сомнения в том, что он из ученых принесших пользу в хадисах, но вместе с тем, он не безошибочный. Однако он лучший из тех, кто за последние годы услужил этой науки (хадисоведения)!» Сл. «Ликъа аль-мафтух» 12/2/1429 г.х.
Шейх ‘Абдуль-Мусин аль-‘Аббад говорил: «Положение людей в нынешнее время таково, что любой, кто бы не занимался хадисами, не может не обратиться к двум личностям, а это хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. Польза от шейха аль-Альбани в отношении хадисов велика так же, как велика польза от Ибн Хаджара». Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» № 297.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: «Шейх аль-Альбани — мухаддис этого столетия, да смилуется над ним Аллах! Он услужил Сунне и написал великие труды, сделал великие исследования (на хадисы)!» Сл. «Шарх Къауа’ид аль-арба’а».
Шейх Салих Али Шейх сказал: «Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!» См. «Каукаба мин аиматиль-худа» 252.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: «Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: „Уже на протяжении многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкыкъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани“». См. «Хаят аль-Альбани» 9.
Это свидетельства выдающихся ученых о познании шейхом аль-Альбани науки хадисоведения.
А теперь с дозволения Аллаха приведем слова ученых относительно тех, кто сомневается или заявляет о том, что шейх аль-Альбани был некомпетентен в хадисоведении и т.п.:
Спросили шейха Ахмада ан-Наджми: «У нас есть некоторые требующие знания, которые говорят, что шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, делал послабления относительно достоверности или слабости хадисов. По этой причине они не ссылаются на „ас-Сильсиля ас-сахиха“ и „ас-Сильсиля ад-да’ифа“. Что вы скажите на это? Да хранит вас Аллах!»
Шейх ан-Наджми ответил: «Я скажу, что эти люди из числа преувеличивающих и говорящих ложь! Не дозволено им произносить такие слова. Шейх аль-Альбани посвятил семьдесят лет или даже больше этим книгам, их исследованиям и составлению их для мусульман, собирая в одном сборнике достоверные и хорошие хадисы, а в другом слабые. Он сделал это для людей. Да, он человек, который бывает правым и ошибается, и есть в его иджтихаде некоторые вещи, к которым есть примечание. Однако, это не означает, что мы делаем тщетными все его усердия и говорим, что не опираются на него! Те, кто заявляет такое, их слова — ложь! Они — лжецы! Просим Аллаха наставить на прямой путь заблудших из числа нас и укрепить растерянных! Для нас является обязательным почитать уважаемых и почетных людей. Шейх аль-Альбани посвятил длительное время этому великому делу. А тот, кто желает списать полностью такого человека, то это, несомненно, заблуждение и скверная ошибка, и таким людям является обязательным просить Аллаха о прощении за это! Нет сомнения, что усердие аль-Альбани — это усердие людское, а любое людское усердие может иметь ошибку. Однако, не дозволено говорить, что не следует опираться на него, это ошибка!» Сл. «Дурус ас-сабт» 06/02/1425г.х.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «В последнее время распространилось много слов со стороны тех, кто берется преподавать, относительно поздних поколений ученых, занятых наукой хадисоведения, а также тех, кто был не задолго до них, как хафиз Ибн Хаджар и другие. Они говорят, что к их словам не следует прислушиваться, ибо они из числа позднего поколения, тогда как следует брать слова ученых ранних поколений. Подобными словами они отвращают от ученых, которые известны защитой Сунны и сражением с приверженцами нововведений. Правильный ли это поступок, о шейх?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: «Хорошее намерение не указывает на полноценное знание, как и полноценное знание не обязательно сопровождается хорошим намерением. Те, о ком ты упомянул, кто защищает Сунну и порицает нововведение и т.п., не является необходимым, чтобы они были знающей, чем ранние (имамы). Однако отбрасывать нам их слова и говорить, что нет в них поучения, это является ошибкой! Более того, мы даже слепо следуем за ними, если для нас не стала явной их ошибка. В противном случае, мы делаем такълид за аль-Альбани, делаем такълид за Ибн Хаджаром, делаем такълид и за другими хафизами помимо них. Однако, если для нас стала ясной их ошибка, то мы не делаем такълид. Если ранний имам назовет хадис достоверным, а эти назовут его слабым, то мы отдаем предпочтение ранним имамам, поскольку они имели превосходство в разуме и широту в познании. Они могли посчитать хадис достоверным по причине, о которой поздние могли не знать, как скажем принятие хадиса всей уммой. Или могли посчитать хадис слабым по причине, которую могли не знать поздние, как например его отклонение, неприемлемость и т.п. Однако, в случае если мы не видим противоречие между ними, то не дозволено отвергать слова поздних ученых, никогда! Они — имамы и хафизы, берущиеся в расчет, и мы делаем за ними такълид! Однако то, что мы следуем за ними и считаем их знающей нас, не означает, что мы принимаем от них любые ошибки и истину без разбору или будем считать их безошибочными. Это не правильно!» Сл. «Шарх аз-задд».
Из числа тех, кто говорил подобное тому, о чем говорилось в вопросе к шейху — это Шу’айб аль-Арнаут и Башар ‘Аууад, которые писали в «Тахрир такъриб ат-тахзиб», что известная книга хафиза Ибн Хаджара «ат-Такъриб» не имеет пользы и т.п.
Вернувшись к словам шейха Ибн ‘Усаймина. Обратите внимание на то, как выдающийся факъих 20 века поставил в один ряд шейха аль-Альбани и имама Ибн Хаджара, называя их хафизами, а еще говорит, что он делает такълид за ними в их суждениях о хадисах!
Кстати, следует понимать, что шейх Ибн ‘Усаймин не имеет ввиду порицаемый вид такълида, он имеет ввиду такълид в следовании за учеными по хадису в науке хадисоведения, ибо в действительности это не такълид. Когда шейха Ибн ‘Усаймин спросили: «Следует ли делать такълид за учеными тому, кто не имеет знаний в вопросах хадиса и его исследования?», он ответил: «Я скажу тебе откровенно, что все науки хадисоведения — это такълид. Например, говорится о ком-то, что он надежный, а тот умер до сказавшего это за тысячу лет. Что дает ему знать, что он надежный, разве он жил в его время? Сопровождал его? Тогда откуда он взял, что он надежный? Он взял это из слов другого имама. Поэтому, в действительности мы делаем такълид, ибо в знании об истории нет места иджтихаду». Сл. «Шарх Нухба аль-фикр» № 3.
Поэтому имам ас-Сан’ани сказал: «Тот, кто принял сообщение от надежного относительно достоверности хадиса, тот является муджтахидом в принятии его сообщения так же, как он принимает и прочие сообщения от надежных. И он не является мукъалидом по причине принятия этого». См. «Таудых аль-афкар» 1/284.
Спросили шейха Мукъбиля ибн Хади: «Некоторые братья в Египте, которые занимаются исследованиями в науки хадисов, заявляют, что большинство хадисов, о которых шейх аль-Альбани сказал, что они хорошие (хасан), являются слабыми, и говорят, что шейх аль-Альбани делает послабление относительно называния хадиса хорошим. Что вы скажите об этом?»
Шейх Мукъбиль ответил: «В общем, мы не можем сказать, что шейх аль-Альбани делает послабление относительно именования хадиса хорошим, или что делает послабление в том, чтобы назвать хадис достоверным. Мы в этом вопросе с шейхом! Иногда мы не берем мнение шейха, а иногда возвращаемся к его мнению спустя год или два». См. «аль-Мукътарих» 1/29.
Также шейха Мукъбиля спросили: «Говорят про шейха Насыра (аль-Альбани), что он имеет послабление в уточнении хадисов, а про шейха Мукъбиля, что он чрезмерен в этом. Насколько правдивы оба эти высказывания?»
Шейх Мукъбиль сказал: «Шейх Насыруддин аль-Альбани, да хранит его Аллах, когда я читаю его „ас-Сильсиля ад-да’ифа“, то мое сердце спокойно в высшей степени при этом. Также обстоит и с „ас-Сильсиля ас-сахиха“. Может быть, относительно некоторых хадисов мое сердце не спокойно, относительно которых шейх склонился к их достоверности. Однако, я считаю, что нет подобного ему в это время! Следует знать, что у шейха Насыруддина аль-Альбани есть осведомленность, которой нет у других. Ведь ему были доступны такие труды, которых не было ни у кого. Может быть так, что мы не могли найти источник чего-то и находили это в книгах шейха аль-Альбани, делая ссылку на него. Пусть Аллах воздаст ему благом за Ислам и мусульман! Что же касается меня, то я не описываю себя строгим или делающим послабление в хадисах. Кто я такой?! Поистине, был правдив тот, кто сказал: „Они говорят: „Это для нас не дозволено“, но кто вы такие, чтобы у вас было „для нас“?!“ Если я сомневаюсь в хадисе, то я его оставляю, как это делал Айюб ас-Сахтияни и имам Малик, да смилуется над ними Аллах. Когда они сомневались в хадисе, который был в версии маукъуф (от сподвижника) и марфу’ (от пророка), то они передавали его как от сподвижника. Также если сомневались в непрерывности иснада и его прерваности, то передавали его прерванным (в форме мурсаль). И я следую в этом за этими двумя имамами». См. «Иджаба ас-саиль» 567.
Это слова ученых о том, кто заявляет относительно некомпетентности шейха аль-Альбани в вопросах хадисоведения, как это не раз делал Мустафа аль-‘Адауи, иногда делая это прямо, а иногда косвенно. Да наставит его Аллах на истину!
А теперь к упомянутому можно добавить то, как большие ученые не просто на словах, но и на делах опирались на шейха аль-Альбани относительно хадисов, которые были не ниже уровня в познании самого шейха аль-Альбани:
Выдающийся ученый — шейх ‘Абдур-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими сказал: «В книге „Фадаиль аш-Шам“ автора ар-Раб’и упоминаются семнадцать сообщений от Ка’ба. Сказал о них исследователь этой книги шейх Насырруддин с Албании: „Все эти иснады недостоверны“. В этом подтверждение тому, что я говорил не раз, что большинство из того, что передают от Ка’ба, приписано ему». См. «аль-Анаур аль-кашифа» 128.
Шейх аль-Му’аллими был старше шейха аль-Альбани на двадцать лет, и когда он сослался на его исследования, шейху аль-Альбани было около сорока лет.
Для тех, кто не знает о том, кто такой аль-Му’аллими: Учитель шейха Ибн База — Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх говорил про аль-Му’аллими: «Ученый, который услужил пророческим хадисам и тому, что связано с этой наукой». См. «Фатауа Ибн Ибрахим» 5/121.
Шейх Ибн Баз сказал: «Пророк ﷺ соблюдал пост в месяце ша’бан, и бывало так, что он постился почти весь месяц, не считая нескольких дней, как это достоверно передается в хадисе от ‘Аиши и Умм Салямы. Что же касается хадиса, в котором упоминается запрет на соблюдение поста после половины месяца ша’бан, то он достоверный хадис, как сказал это брат, выдающийся ученый шейх Насыруддин аль-Альбани. И смысл этого хадиса в том, что запрещается начинать пост в этот месяц после середины ша’бана. А что касается того, кто постился большую часть месяца или весь месяц, тот поступил в соответствии с Сунной». См. «Фатауа Ибн Баз» 15/358.
Также на суждение шейха аль-Альбани относительно достоверностей хадисов опирался и выдающийся ученый факъих и муфассир, автор известного тафсира — шейх Мухаммад Амин аш-Шинкъити, который также был старше шейха аль-Альбани. Шейх аш-Шинкъити так сильно почитал и уважал шейха аль-Альбани, что когда тот проходил мимо него во время уроков в мечети Медины, прерывал свой урок, чтобы поздороваться с ним. Так вот, в своей работе, посвященной хадисам о достоинствах Му’ауии (да будет доволен им Аллах), шейх аш-Шинкъити писал, обсуждая достоверность одного хадиса: «Сказал шейх аль-Альбани в „ас-Сахиха“ (4/616) после того, как упомянул следование четырех надежных передатчиков за Абу Мисхаром: „Это пять путей от Са’ида ибн ‘Абдуль-‘Азиза. Все они из числа надежных передатчиков Шама. И исключается возможность того, что они могли слышать от него хадисы после того, как тот стал путаться. И видимо по этой причине хафиз Ибн Хаджар не вынес суждение о нем, что он стал путаться“». См. «аль-Ахадис ан-набауия фи фадаиль Му’ауия ибн Аби Суфьян» 19.
Также шейх аш-Шинкъити, обсуждая достоверность и различные усиливающие пути хадиса: «О Аллах, научи Му’ауию Корану, укрепи его в городах и защити его от наказания», сказал: «Также его привел имам Ахмад в „Фадаиль ас-сахаба“ (2/913) с достоверным иснадом в форме мурсаль от Шурайха ибн ‘Убейда. Сказал аль-Альбани: „Этот иснад шамский в форме мурсаль, он достоверный и все его передатчики являются надежными“». См. «аль-Ахадис ан-набауия фи фадаиль Му’ауия ибн Аби Суфьян» 33.
Также факъих этого столетия — шейх Ибн ‘Усаймин часто ссылался на шейха аль-Альбани в этой науки. Так, приведя хадис: «Вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это „коренными зубами“ и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!», Ибн ‘Усаймин сказал: «Этот хадис приводят Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи, который сказал: „Хадис хороший, достоверный“. И назвал его достоверным аль-Альбани и другие». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 5/23.
Также шейх Ибн ‘Усаймин упомянув один хадис, сказал: «Его привел Ибн Маджах, а также ат-Тирмизи, который назвал его редким, а аль-Альбани назвал его слабым». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 5/40.
Также Шейх ‘Усаймин, упомянув хадис Уаиля: «Пророк ﷺ клал правую руку на левую у себя на груди (во время молитвы)», сказал: «Если тебе стало это ясным, что хадис Уаиля самый достоверный в этой главе, то первичней следовать ему. Сказал шейх аль-Альбани в своем послании «Сыфату-ссаля»: «Складывание рук на груди — это то, что достоверно в Сунне, а то, что противоречит этому либо слабое, либо не имеет основы». См. «Фатауа Ибн ‘Усаймин» 13/99.
И шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад в комментарии на сорок хадисов ан-Науауи не раз ссылается на шейха аль-Альбани относительно достоверности или слабости хадисов. Так, упомянув хадис: «Халифат просуществует в моей общине тридцать лет, а затем наступит царствование», он сказал: «Этот хадис приводит Абу Дауд (4646) и он достоверный. Его привел аль-Альбани в „ас-Сильсиля ас-сахиха“ под номером 460». См. «Фатх аль-Къауий аль-Матин фи шарх аль-арба’ин», № 28.
Также шейх аль-‘Аббад сказал: «Что касается хадиса: „Намерение верующего лучше, чем его дела“, то это слабый хадис, о чем упомянул Ибн Хаджар в „аль-Фатх“ (4/219). Смотри также „ас-Сильсиля ад-даифа“ (2789) аль-Альбани». См. «Фатх аль-Къауий аль-Матин фи шарх аль-арба’ин», № 37.
Также и ученые Постоянного комитета опирались на суждение о хадисах шейха аль-Альбани. Так, в фатауах аль-Ляджны в разделе о достоверностях хадисов, отвечая на вопрос о достоверности хадиса: «Две категории людей моей общины если будут праведными, то праведной будет и умма, а если испортятся, то испортится и умма. Это ученые и правители», они сказали: «Данный хадис привел ас-Суюты в „аль-Джами’ ас-сагъир“ и склонился к его слабости. И передал аль-Мунауи в комментарии на его книгу от хафиза аль-‘Иракъи, что этот хадис слабый. А брат наш ‘алляма-шейх Насрыруддин аль-Альбани упомянул в книге „ас-Сильсиля ад-да’ифа“, что этот хадис ложный, поскольку в его иснаде передатчик Мухаммад ибн Зияд, который является лжецом, о чем говорили Ахмад и Ибн Ма’ин». См. «Фатауа аль-Ляджна» 4/427.
Известный исследователь по хадисам из Индии шейх ‘Абду-Ссамад Шарафу-ддин рассказывал: «Однажды к шейху ‘Убайду-Ллаху ар-Рахмани (аль-Мубаракфури) — главе исламского университета в Бинаресе пришло обращение от муфтията Рияда в КСА с разъяснением относительно одного хадиса, который был редким и со странным смыслом, описывающим наше время. Тогда мнения всех присутствовавших там ученых сошлось на том, чтобы обратиться с этим хадисом к самому большому ученому хадисоведения нашего времени, а это — шейх аль-Альбани». См. «Хаят аль-Альбани» 67.
Доктор Сулейман ибн Хамад аль-‘Ауда (не путать с Сальманом аль-‘Аудой) касательно своей книги про известного врага Ислама и лицемера, причастного к самым известным смутам в истории Ислама, а это — ‘Абдуллах ибн Саба, сказал: «Я отправил шейху Насыруддину аль-Альбани, да воздаст Аллах ему благом, иснады этих версий (про Ибн Саба), чтобы он исследовал их и уточнил достоверные, хорошие и усиливающиеся. Ведь за аль-Альбани свидетельствовали тем, что он имеет большое познание в исследовании иснадов». См. «Ибн Саба уа ахдас аль-фитна» 98.
Воистину, достаточно для человека почета, похвалы и достоинства в том, что известные великие учёные, шейхи и доктора шариатских наук опирались на него и выделяли его!
Истину сказал имам Ибн аль-Къайим: «Поистине, знает о величии положения ученых только тот, кто из их числа». См. «Хидаятуль-хаяра» 234.
Нет сомнения, что великие ученые современности, которые застали шейха аль-Альбани и были знакомы с ним лично и с его трудами считали его муджтахидом.
Достаточно процитировать слова ученых Постоянного комитета во главе с шейхом Ибн Базом, которые считали его муджтахидом, который в случае правоты получит две награды, а в случае ошибки одну за иджтихад:
Сказали про шейха аль-Альбани учёные Постоянного комитета среди которых шейхи Ибн Баз, ‘Абду-р-Раззакъ ‘Афифи, ‘Абдуллах ибн Гъудаян, ‘Абдуллах ибн Къу’уд: «Этот человек известен нам своим знанием, достоинством, возвеличиванием Сунны и услужением ей, а также поддержанием мазхаба ахлю-Сунна уаль-джама’а в предостережении от фанатизма и слепого такълида. И его книги являются полезными. Однако, он как и другие учёные не является защищённым от ошибок, бывает правым и ошибается. И мы желаем для него в правильном мнении две награды, а при ошибке награду за иджтихад, как это достоверно говорится в хадисе». См. «Фатауа аль-Ляджна» 12/324.
Если бы эти признанные учёные не считали бы шейха аль-Альбани муджтахидом, то не применили бы в отношении него хадис о муджтахидах, ибо тот, кто проявляет иджтихад не достигнув его степени не получает одной награды, даже если совпадает с правильным мнением, как это говорили многие имамы в комментарии к этому хадису.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал в год смерти шейха аль-Альбани, описывая его такими словами: «Большой учёный, выдающийся мухаддис, защитник Сунны, муджтахид. Потеря такого учёного — это горе для мусульман». См. «Маджалля аль-Асаля» № 23, 1420 г.х.
Говорит шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр, а его положение в вопросах фикъха и его основ и правил можно даже не обсуждать: «Из числа учёных, из числа больших учёных у нас в вопросе Сунны, мы скажем, что этим двоим нет равных: шейх ‘Абдуль-‘Азиз (Ибн Баз) и шейх аль-Альбани. Шейха ‘Абдуль-‘Азиза иджтихад больше связан с наукой хадиса размышлением и извлечением постановлений. Он опирался на хадис, говорил о достоверности и слабости, но он не исследовал каждого передатчика хадисов. Нет. Достаточно было ему того, что это сообщение для него было достоверным. А шейх аль-Альбани наоборот, его иджтихад был в исследовании положения передатчиков, установлении достоверности, а после этого он уже проявлял иджтихад в извлечении положений (истинбат). Но его уровень в этом был меньше, чем уровень шейха Ибн База, как и уровень шейха Ибн База в уточнении достоверности хадиса, исследовании передатчиков и т.п. был ниже, чем уровень шейха аль-Альбани. Но каждый из них, как мы считаем, был на великом благе. Пусть Аллах простит их всех». Сл. «Шарх матн аль-Уаракъат фи усуль аль-фикъх» № 22.
И даже те, кто был из числа тех, кто делал некоторые опровержения шейху аль-Альбани по различным вопросам или не были согласны с ним в том или ином вопросе признавали, что он был муджтахидом, и среди таковых: Са’д аль-Хумайд, Мустафа аль-‘Адауи, ‘Абдуль-‘Азиз ат-Тарифи, аль-Мунаджид, и др.
Спросили шейха Ибн База: «Уважаемый шейх, каково ваше мнение относительно шейха аль-Альбани со стороны его уточнения достоверности и слабости хадисов, а также их понимания со стороны фикъха?»
Шейх Ибн Баз ответил: «Насыруддин аль-Альбани из числа близких наших известных братьев. Я знаю его уже давно. Он из числа наилучших ученых! Из числа людей правильной ‘акыды. Из тех, кто посвятил все свое время благородным хадисам и услужению Сунне. Он достоин того, чтобы его уважали и почитали и уделяли шариатское внимание. Он достоин того, чтобы извлекать пользу из его книг, и я из числа тех, кто извлекает пользу из его книг. Я часто возвращался к его трудам, ибо это полезные книги. Он наш праведный брат, сторонник Сунны! Но он не является безошибочным, как и другие ученые. Может посчитать достоверным некоторые хадисы и ошибиться, как посчитать слабыми и ошибиться. Однако в общем, в большинстве случаев его работа по проверке слабости и достоверности хадисов благая и правильная. Он, хвала Аллаху, из числа ахлю-Сунна уаль-джама’а! Прошу Аллаха даровать нам и ему прямой путь и благой конец!» Сл. «Ахлякъ аль-‘уляма».
Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «аль-Альбани, да помилует его Аллах, ученый (‘алим), мухаддис, факих, хоть как мухаддис он сильней, чем как факих». См. «аль-Асиля аль-Къатария» 20.
Шейх Ибн ‘Усаймин также сказал: «Шейх аль-Альбани, да хранит его Аллах, никто не сомневается в его огромной способности в науки хадисоведения. И никто не сомневается в том, что у него есть огромная способность также и в извлечении законоположений из хадисов. И это знает тот, кто прочитал его книгу „Достоверные хадисы и их фикъх“». Сл. «Ликъаат аш-шахри».
Это слова шейха ибн ’Усаймина, выдающегося учёного и крупнейшего факъиха нашего времени. Очевидно, что признание познаний в фикъхе от такого крупного специалиста в этой области дорогого стоит, в отличие от слов каких-то выскочек и невежд, строящих из себя факъихов.
Известный исследователь из Марокко — шейх Мухаммад ибн Амин Бухубза сказал: «Я искренне свидетельствую, и Аллах Свидетель тому, что я говорю: Поистине, я не видел из числа ученых, которых встречал, а встречал я многих и учился у многих, подобного шейху Мухаммаду Насыруддину ибн Нуху ан-Наджати аль-Альбани аль-Арнауты! Я не видел подобного ему ни в знаниях, ни в чистосердечии, в широте познания науки хадисоведения и ее тонкостей, ни в справедливости в исследовании и спорах! Его поведение было подобно поведению праведных саляфов. Я говорю все это, но не восхваляю перед Аллахом никого». См. «Хусуль ат-тахани» 2/457.
Шейх Хусайн Али аш-Шейх сказал: «Посмотри хотя бы на двоих в это время — на уважаемого шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и на ‘алляму, большого мухаддиса Мухаммада Насыруддин аль-Альбани, да помилует Аллах их обоих! Это ясный пример тому, кто является факъихами в религии Аллаха. Посмотри на их плоды, не только в их городах, но и по всему миру от запада до востока. Хочешь пример в набожности, они наивысший пример. Пример в аскетизме, также наивысший пример, пример в вопросах фикъха, также высший пример». Сл. «Шарх аль-Бульбуль фи усуль аль-фикъх».
Также, когда шейха Ибн База спросили о книге шейха аль-Альбани: «Сыфату-ссаля» (Описание молитвы), он ответил: «Это благая и полезная книга. А шейх Насыруддин аль-Альбани — выдающийся ученый, уважаемый, у которого великий иджтихад в возрождении Сунны, в разъяснении достоверности и слабости хадисов. Он достоин похвалы за свое усердие, да воздаст ему Аллах благом и увеличит его награду! Но каждый может ошибаться, ибо нет никого, кто был бы защищен от ошибок из числа ученых. И у него бывают некоторые ошибки в некоторых трудах, как это бывает и у ученых, которые были выше него». Сл. «Фатауа нурун ‘аля ад-дарб».
Когда шейха ‘Убайда аль-Джабири спросили: «В последнее время среди некоторых саляфитов распространилось такое выражение: „аль-Альбани — мухаддис, а не факъих. От него берётся хадис, а фикъх мы не берём от него, а берём от факъихов, как, например, аль-‘Усаймин“. Является ли это высказывание правильным? И если да, то как тогда обстоит с трудами шейха аль-Альбани, посвященными вопросам фикъха?»
Шейх ‘Убайд отвечая на вопрос, сказал: «Фикъх имамов возвращается к пророческому хадису, делая эти хадисы поводом для отдачи предпочтения мнениям. То, что мне кажется вероятным, что это выражение из числа тех, которые принижают, отдаляют и уменьшают положение аль-Альбани и др. Так потом появится другая голова и будет говорить: „Такой-то нуждается в хадисах, нет у него ничего, берите фикъх“. Затем придёт третий и скажет: „Такой-то вообще никакой ни в хадисах, ни в фикъхе“.
Шейхами Ислама этого времени для меня являются трое:
Спросили шейха Мухаммада ‘Али Фаркуса о том, кто описывает шейха аль-Альбани следующими словами: Он чрезмерно строг (муташаддид); просто мухаддис, но не факъих; он захирит; он иностранец, не понимавший слов арабов.
Разъясняя эти и прочие заявления, шейх Фаркус сказал: «Что касается обвинения шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, в том, что он захирит, то воистину, его книги, статьи, избранные мнения указывают самым ясным образом на слабость этого обвинения и его тупость».
Затем шейх стал приводить примеры тому, в каких вопросах шейх аль-Альбани пошёл в противоречие мазхабу захиритов и что в отличии от них он не отвергал полностью аналогию (кыяс).
После чего сказал: «Известно от шейха аль-Альбани, что он призывал к достоверному доводу, к фикъху на основании достоверных хадисов, и был действительно мухаддисом и факъихом!» См. «Фи баян хутура ат-таъсыль къабля ат-таъхиль».
Шейх Басим аль-Джауабра сказал: «Было сказано, что фикъх шейха аль-Альбани находится в его кассетах, подобно тому, как фикъх имама аль-Бухари находится в главах его Сахиха!» Сл. «Даура аль-имам аль-Альбани» № 8, 1430 г.х.