Первый курс по изучению Единобожия

«Три основы и их доказательства»

Часть первая. Четыре вопроса, заключенные в суре «аль-’Аср»

ВО ИМЯ АЛЛАХА ВСЕМИЛОСТИВОГО, ЯВЛЯЮЩЕГО МИЛОСТЬ!

Существуют четыре причины, из-за которых (а Аллаху все ведомо лучше) автор начал свою книгу с формулы «басмаля»:

  1. С этой формулы начал Свою Великую Книгу Всевышний Аллах.
  2. Автор следует примеру Пророка ﷺ более того, всех пророков и посланников. В суре «Ан-Намль» («Муравьи», 27:30) сообщается, что царица Сабы произнесла:

    ﴿ إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم ﴾

    «Поистине (послание) сие от Сулеймана, и оно – во имя Аллаха Всемилостивого, Являющего милость!»

  3. Так поступали предшествующие автору ученые.
  4. Автор сделал это, надеясь на благословение от Аллаха, ибо всякая вещь, над которой поминается Его, обретает благодать (бараку).

ЗНАЙ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД ТОБОЙ АЛЛАХ…

Обыкновением автора является мольба за ученика и читателя. Это указывает на его горячее желание, чтобы ученик (или читатель) обрел все возможное из благ. В данной книге он молится за ученика в трех местах, в книге «Четыре правила» – в двух.

ЧТО КАЖДЫЙ ИЗ НАС ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖЕН ИЗУЧИТЬ ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА.

Эти четыре вопроса являются сутью суры «Аль-’Аср». Ибн аль-Каййим говорит о том, что религиозное усердие (джихад) имеет четыре вида: первый из них – это джихад с собственной душой (нафсом). Он состоит в усердствовании на поприще четырех вещей: 1) знания, 2) деяния, 3) призыва, 4) терпения в отношении знания, затем в отношении деяния, затем в отношении призыва.

Обыкновением автора при разъяснении вопросов является упоминание чисел (например: четыре вопроса, три вопроса, три основы, четыре правила, десять условий и т.д.) Это делается для того, чтобы ученик (читатель) лучше запомнил перечисленные истины, чтобы знание упорядочилось и укрепилось в его памяти. Это, на самом деле, является методом Пророка ﷺ. Примером являются хадисы:

  • «Избегайте семи губительных грехов…»,
  • «Три человека, с которыми не заговорит Аллах в Судный день, на которых не взглянет, которых не очистит и которым уготовано мучительное наказание …»;
  • «Пять вещей являются проявлением нормальной природы (фитры) …»;
  • «Лицемера отличают три качества …» и многие другие.

Губительных грехов больше, чем семь, но Пророк ﷺ хотел, чтобы сподвижники запомнили при той встрече именно эти семь. Итак, одним из лучших особенностей трудов автора является то, что он излагает вопросы в виде перечня с определенным, упоминаемым им количеством пунктов, чтобы все это вошло в память упорядоченно и прочно.

1. ЗНАНИЕ: ОНО ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА, ПОЗНАНИЕ ЕГО ПРОРОКА И ПОЗНАНИЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМ НА ОСНОВАНИИ ДОВОДОВ.

Эти три вещи и являются тремя основами. Автор упомянул их здесь кратко и в общем, не дав подробного разъяснения, и это самый прекрасный метод: сначала упомянуть в общем, а потом предоставить подробное разъяснение.

Раб Аллаха, перед тем, как начнет совершать деяния, должен получить знания. Тот, кто совершает деяния без знания, похож на христиан, а тот, кто знает, но не делает, имеет схожесть с иудеями.

2. ДЕЯНИЕ СОГЛАСНО ЭТОМУ ЗНАНИЮ.

Плодом знания должно быть деяние. Одним их первых, кем возгорится адский огонь, будет обладатель знания, который не поступал в соответствии с ним. Да упасет нас Аллах от такой участи! Сказано:

وعالم بعلمه لم يعملن ** معذب من قبل عباد الوثن

«Знающий, не поступающий в соответствии со знанием, будет подвергнут наказанию прежде идолопоклонников».

Предшественники говорили: «Знание зовет деяние, и если оно откликается и приходит, знание остается, а если деяние не является на зов, то знание уходит».

3. ПРИЗЫВ К ЭТОМУ.

Здесь автор направляет нас к призыву людей к тому, к чему призывал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Потому что если человек, во-первых, познал истину, во-вторых, претворил узнанное в деяния, то он обязательно должен сообщить об этой истине людям, указать им на верный путь. Приведем доходчивый пример: если мы увидим человека, идущего по дороге и не замечающего имеющейся впереди ямы, в которую может упасть, должны ли мы предупредить его об опасности или нет? Конечно, должны! Если мы не сделаем этого и он упадет в яму, на нас ляжет ответственность за его падение. В данном примере речь идет об опасности, связанной всего лишь с этой, земной жизнью. Что тогда говорить об опасностях, относящихся к вечному миру?! Когда ты видишь, что люди находятся на краю адской пропасти, ты обязан их предостеречь, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах сказал:

﴿ قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين ﴾

«Скажи это мой путь – я призываю к Аллаху на основе знания и те, кто последовал за мной. Пресвят Аллах, я – не из многобожников» Сура «Йусуф», аят 108.

Кто относится к настоящим последователям Мухаммада ﷺ тот обязан призывать к тому, к чему призывал он, а первое, к чему он призывал – таухид.

Призыв имеет пять условий:

  1. Искренность (ихляс);
  2. Знание состояния призываемого;
  3. Обладание необходимым религиозным знанием;
  4. Мудрость;
  5. Терпение.

4. ТЕРПЕНИЕ ПЕРЕД ТРУДНОСТЯМИ, ВОЗНИКАЮЩИМИ НА ЭТОМ ПУТИ.

По этому пути шли пророки ﷺ и их постигали гонения и лишения, им причиняли обиды и страдания. И всякий, кто идет этим путем, непременно подвергается испытаниям, а значит обязательно нуждается в терпении. Терпении на поприще чего? На поприще:

  • приобретения знания,
  • деяния,
  • призыва.

Ученые делят терпение (сабр) на 3 вида:

  1. Терпение в отношении приказанного Аллахом, чтобы выполнять это.
  2. Терпение в отношении грехов и запрещенного Аллахом, чтобы не делать запретное и отстраняться от него (самое главное, от чего необходимо удерживаться, – это ширк).
  3. Терпение в отношении предопределенных неприятностей (болезни, бедность).

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО:

Одна из лучших особенностей книг автора – то, что в них он обязательно приводит довод (далиль). Для чего? Во-первых, чтобы приучить учеников (читателей) к следованию за шариатскими доводами. Во-вторых, для подготовки их к тому, чтобы стать когда-нибудь учеными и приобрести способность выводить законоположения (хукмы) из доводов. В-третьих, чтобы научить их, как опровергать заблуждения оппонентов, потому что истинные доводы находятся в Книге Аллаха и Сунне Пророка ﷺ.

«С ИМЕНЕМ АЛЛАХА ВСЕМИЛОСТИВОГО, ЯВЛЯЮЩЕГО МИЛОСТЬ! КЛЯНУСЬ ПРЕДВЕЧЕРНИМ ВРЕМЕНЕМ, ПОИСТИНЕ, ЧЕЛОВЕК В УБЫТКЕ, КРОМЕ ТЕХ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ, И ТВОРИЛИ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЛА, И ЗАПОВЕДАЛИ МЕЖДУ СОБОЙ ИСТИНУ, И ЗАПОВЕДАЛИ МЕЖДУ СОБОЙ ТЕРПЕНИЕ!» (Аль-‘Аср 103:1-3).

Аллах клянется временем, и Он может клясться чем хочет, ибо Его не спрашивают о том, что Он делает, но Он спрашивает с рабов. Мы же не имеем права клясться кем-то, кроме Аллаха, ибо тот, кто клянется не Аллахом, тем самым совершает куфр (деяние неверия) или ширк, как об этом сказано в хадисе.

Спроси любого человека на земле – верующего или неверного – о том, чего он хочет: убытка или прибыли. Он, не колеблясь, ответит: прибыль. Сура гласит, что каждый человек окажется в убытке. Исключением Аллах назвал лишь тех, которые веровали (обладали иманом), совершали праведные деяния, призывали друг друга к истине и заповедовали друг другу терпение. Вера (иман) – это убежденное знание, слово и деяние, она увеличивается и уменьшается.

Вот почему этой суры достаточно как довода против людей, уведомляющего их, что они обязаны получить знание, совершать деяния, призывать и терпеть. Вот почему

ИМАМ АШ-ШАФИ’И, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД НИМ ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ, СКАЗАЛ: «ЕСЛИ БЫ АЛЛАХ НЕ НИСПОСЫЛАЛ ЛЮДЯМ ДРУГОГО ДОВОДА, КРОМЕ ЭТОЙ СУРЫ, ТО ЕЕ БЫЛО БЫ ДЛЯ НИХ ДОСТАТОЧНО».

Слова имама не означают, что сура «Аль-’Аср» заменяет собой все ниспосланное. Нет! Ученый подразумевал, что ее одной достаточно для того, чтобы у человека не осталось оправданий в отношении упомянутых четырех вопросов. Все в Коране является доводом. Посредством только одной суры «Аль-’Аср» творения получили неопровержимый довод и лишились оправдания, не говоря уже обо всех сурах.

Другой особенностью книг автора является то, что он часто приводит слова имамов и ученых Ахлюс-Сунна, и хотя их слова и не считаются доводом, однако подкрепляют и разъясняют сказанное в этих книгах.

ИМАМ АЛЬ-БУХАРИ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД НИМ ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ, В СВОЕМ «АС-САХИХЕ» СКАЗАЛ: «ГЛАВА О ТОМ, ЧТО ЗНАНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕЖДЕ СЛОВ И ДЕЯНИЙ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЧЕМУ ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ЗНАЙ ЖЕ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА, И ПРОСИ ПРОЩЕНИЯ ЗА СВОЙ ГРЕХ» (Сура «Мухаммад», 47:19). КАК ВИДИМ, АЛЛАХ УПОМЯНУЛ ЗНАНИЕ ПРЕЖДЕ СЛОВ И ДЕЯНИЙ».

Мухаммад ибн Исмаиль аль-Бухари, автор «Ас-Сахиха», назвал именно так одну из глав своей книги по той причине, что если человек совершает деяния без знания, то он похож на христиан, а если имеет знания, но не поступает в соответствии с ними, то похож на иудеев. Мусульманин должен иметь и знание, и деяние. Отсюда следует, что если человек хочет молиться, поститься, совершать умру или какое-либо другое поклонение, ему запрещено делать это, пока у него не будет на это довода. Поклонение (‘ибада) принимается только при соблюдении двух условий: искреннем его совершении только ради Аллаха (ихляс) и его соответствии тому, чему научил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует (мутаба’а). Аль-Бухари, следуя обыкновению ученых-предшественников, привел на свои слова довод – аят из суры «Мухаммад»:

﴿ فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات ﴾

«Знай (ибо знание прежде всего), что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (и что Мухаммад – раб Его и посланник) и проси прощения за свой грех, а также за верующих мужчин и женщин».

Аллах начал со знания, а затем приказал мольбу о прощении (истигъфар).

Знание и исповедание таухида – величайшая из человеческих добродетелей, но упоминая о ней, Всевышний вслед упоминает о необходимости просить прощения. Потому что человек, чтобы он ни делал, обязательно допускает упущения. Вот почему Всевышний приказал совершать истигъфар после деяний поклонения (’ибадат): намаза, хаджа и др.

Более того, когда подошла к концу великая миссия Пророка ﷺ которую он выполнял наилучшим образом в течение двадцати трех лет, признаком ее окончания и скорой смерти Пророка ﷺ было ниспослание ему суры «Ан-Наср» («Победа») и содержащегося в ней повеления просить у Аллаха прощения.

Таким образом, аят, приведенный аль-Бухари, сочетает в себе таухид и истигъфар. Пророк ﷺ много просил Создателя о прощении, и много каялся.