Сказал Имам Абу Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль насчет слов пророка ﷺ: «Поистине, Аллах нисходит на первое небо» и «Поистине, мы увидим Аллаха в Судный День»: Мы верим в них, и подтверждаем, без образа и смысла, и ничего мы не отрицаем. И мы знаем что, то с чем пришел посланник ﷺ — истина, и поэтому не отвергаем от посланника Аллаха ﷺ, и не будем описывать Аллаха больше того, чем Он себя описал, без границы и без конца. Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий. И скажем так как Он сказал. и будем описывать только тем, чем Он Сам Себя описал. Не будем это переходить, как бы Его не описывали описывающие они не могут Его описать. Мы верим в весь Коран, в мухкам и в муташабих, и не будем лишать Его какого-то атрибута из Его атрибутов из-за ужаса, который нам преподнесли, и не переходим за границы Корана и хадиса. И не знаем образа этого, кроме как при подтверждении посланника ﷺ и Корана.
Эти слова имама Ахмада известные. Их приводит Ибн аль-Каййим. И также имам Абу Абдуррахман Ибн аль-Джаузи в «Манакиб имам Ахмад». А также имам Захаби в своей книге «Тарих».
Имам Ахмад сказал: «Мы верим в них, и подтверждаем, без образа и смысла». То есть верим в образ, и не лезем в те образы, о которых говорят ахлюль-бид’а. И все, что пришло от посланника ﷺ мы принимаем. Потому что шахада: «Я свидетельствую о том, что Мухаммад ﷺ — посланник Аллаха», требует от тебя подчинение его повелениям, убеждённость в том, что он сообщил, отдалённость от того, что он запретил и от чего удерживал, и поклонение Аллаху только так, как он установил.
Также Всевышний Аллах сказал о посланнике:
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» Сура «ан-Наджм», аят 3-4.
Теперь хотелось бы затронуть одну тему. Некоторые люди описывают Всевышнего Аллаха тем, чем Он Сам Себя не описал. Например, говорят, что Аллах — «Мухандис» (инженер). Смотрите, говорят, что у этого создания есть Мухандисун ’Азым (великий инженер). Разве Всевышний Аллах описал Себя инженером? Поэтому тот, кто описывает этими словами Всевышнего Аллаха, переходит границы. Потому что у нас есть правило, касающееся Имён и Атрибутов Всевышнего Аллаха, что они — таукифия. Т.е. то, что мы имеем право описывать Всевышнего Аллаха только теми именами, которыми Он Сам Себя описал. Кто-то начнёт описывать именами и скажет: «А что в этом плохого?» Мы спросим: «А Всевышний Аллах описал Себя этим именем или нет?» Некоторые называют себя Абдур-Рашид, но однако у Всевышнего Аллаха нет имени Рашид.
Под словом «таукифия» также подразумевается следующее: «Мы не из любого Атрибута, которым Всевышний Аллах описал Себя берём Имя».
Допустим, в хадисе Пророка ﷺ, что Всевышний Аллах каждую треть ночи спускается на последнее небо. Мы имеем сейчас право сказать, если Он сходит, то Его имя — Нисходяший?! Не имеем право! Потому что имена Аллаха у нас таукифия. Мы описываем Всевышнего Аллаха только теми Именами, которыми Он Сам Себя описал, и не переходим эти границы.
У нас есть четыре вещи:
Также имам Ахмад сказал: «….без границы и без конца». Т.е без границы, которую мы знаем. Что значит без границы, которую мы знаем? Аллах, как об этом говорили праведные предшественники, как пришло от Абдуллаха Мубарака: «Всевышний Аллах отделён от Своих созданий». Но мы не должны представлять это.
Говорит шейх Салих Али Шейх, да хранит его Аллах:
«Эти слова имама ахлюс-Сунна уаль-джама’а Абу ’Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани, который умер в 241 году. Имам, который стал причиной того, что Всевышний Аллах дал победу Сунне и подавил им бида’ат (нововведение), и Всевышний Аллах в его время сделал его весами, которыми взвешивались люди. Имам Ахмад сказал: «Мы верим в них, и подтверждаем, без образа и смысла». Люди не поняли смысл этих слов и подумали, что имам Ахмад подтверждает слова муфавида. Это группа, которая говорит: мы верим в слова без смысла, т.е., мы не входим в смысл и не входим в образ. Это — неправильная, ложная ’акыда и ужасное нововведение. На самом деле нам уаджиб делать тафуид в кайфия (образ)». [Конец слов шейха]
Поэтому, когда праведные предшественники говорили «мы не знаем образ», некоторые как будто вот это «кайфа» не видят — вот, вот смотри — говорят, что мазхабу-с-саляф — это тафуид, как об этом говорили аш’ариты и те, кто за ними последовал. И в наше время об этом говорил основатель ихвануль-муслимин Хасан аль-Банна в своих книгах и в своих посланиях говорит: «Мазхаб саляфов — это тафуид аль-ма’ани». Нет, это грубая ошибка. Праведные предшественники не лезут в образ, а не в смысл. В смысл они верят и толкуют смыслы.
Говорит шейх Салих Али Шейх, да хранит его Аллах):
«Что касается смысла, то он понятный, так как Коран был ниспослан на арабском языке, и если ахлюс-Сунна уаль-джама’а верит в слова и в смыслы, т.е., верят в то, на что указывает слово из арабского языка, как же нам тогда понимать слова имама Ахмада?! Он говорил: «Без образа и смысла», и это также из тех вещей, за которые учёные критиковали имама Ибн Кудама, так как он не растолковал слова имама Ахмада. Т.е., уляма говорят: «Имам Ахмад имел своими словами , т.е., он этим самим сделал рад (критику) двум группам».
Первая, которая сравнивает Всевышнего Аллаха с созданиями (т.е. Муджасима). Мы не придаем образа Именам и Атрибутам Всевышнего Аллаха, того образа, который вы представляете или ваши мозги представляют, т.е., тем образом, которым описывают Всевышнего Аллаха вот эти муджасима, которые уподобляют Всевышнего Аллаха созданиям. Его слова — «и не верим в смыслы» — опровержение муаттыля (джахмия, муътазиля, аш’ария, матуридия, куллябия) это те, которые отрицают Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха т.е., это те, которые меняют смыслы контекстов, меняют тот смысл, который внешне видно, меняют его на другой смысл. Они говорят, что смысл «нузуль», т.е., то, что пришло в хадисе, что, поистине, Аллах, Свят Он и Велик, каждую треть ночи снисходит, — они говорят: «Имеется ввиду, что „рахма“, т.е., не Аллах нисходит, а Его Милость нисходит». И говорят, что смысл «истауа» («возвысился») — т.е., «истауля» («захватил»), смысл «Рахма» — это «желание добра», т.е., отрицают то, что Аллах гневается. Говорят, что его смысл — «желание отомстить». Этим самим искажают Имена и Атрибуты Всевышнего Аллаха. Поэтому имам Ахмад говорит: «без образа», т.е., отрицает тот образ, который придают Аллаху муджассима и отрицал имам Ахмад тот смысл, которые придумали муаттыля, аш’ария и т.д. Отрицает тот ложный смысл, которые придумали бида’атчики (нововведенцы) муъавиля, т.е., нововведенцы — это аш’ариты, матуридиты и т.д. Исходя из этого слова его: «без образа, без смысла», — имам Ахмад имел ввиду — без смысла, в который влезли бида’атчики». [Конец слов шейха]
И нам отсюда урок. Когда мы видим, что большие ученые говорят то, что нам внешне кажется неправильным, то посмотри для начала на их другие слова. И в наше время шейх Альбани сказал слова, которые внешне похожи на слова мурджиитов. И люди зацепились и скахали: «Вот смотрите имам Альбани — мурджиит». Началось все с того, что имам Альбани начал защищать мусульман и не позволял этим хауариджам делать такфир мусульманам. И вдруг имам Альбани сказал слова, которые их больные мозги поняли, как будто это слова мурджиитов. Точно также значит и мы можем сказать, что имам Ахмад муфавида. И эти джахили не видели другие слова шейха Альбани, где он наоборот воюет против мурджиитов. И точно также не только ученых, но и Всевышнего Аллаха можно обвинить. Приходят востоковеды и говорят: «Вам Аллах сказал в вашем Коране: «Горе молящимся» (Сура «аль-Ма‘ун», аят 4) Зачем тогда вы молитесь?» И еще сказал: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу» (Сура «ан-Ниса», аят 43)
А мы мусульмане говорим: «Почему вы не приводите слова Всевышнего Аллаха полностью? Потому что Всевышний Аллах сказал: «Горе молящимся, которые небрежны к своим намазам, которые лицемерят и отказывают даже в мелочи!» (Сура «аль-Ма‘ун», аят 4-7) А также сказал: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и, будучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь» (Сура «ан-Ниса», аят 43)».
Говорит шейх Салих Али Шейх, да хранит его Аллах:
«И правило гласит о том, что требующий знания, который изучает или придаёт внимание вопросам убеждений, для него является уаджибом понимать ’акыду ахлюс-Сунна уаль-джама’а полностью. Если же он поймёт эти вопросы и после этого он встретит непонятные слова от сподвижников или же от таби’инов, или же от некоторых имамов, то он будет понимать, что имел ввиду этот имам, так как у него правильная ’акыда. Он скажет: «Имам имел ввиду это, это, это…..».
Потому что нельзя подумать про имама Ахмада, что он муфавида. И он — Имам ахлюс-Сунны — в других местах говорит, что муфавида являются бида’атчиками, — невозможно, чтобы он сказал, что смысла нет. Не понимается со слов имама Ахмада то, что он говорит у аятов и у хадисов нет смыслов, которые можно было бы понять. И поэтому нужно понимание основ ’акыды и основ того, на чём были ахлюс-Сунна уаль-джама’а, выучить их, тем самым любое непонятное место — будь это слова Аллаха или слова Пророка ﷺ, или слова учёных — ты растолкуешь, что имеет ввиду Аллах или Его Посланник ﷺ, или же учёные. И в наше время некоторые написали книги о том, что праведные предшественники подтверждают таъуиль. Говорят, что сахабы тоже делали таъуиль, как делают его аш’ариты, или же говорят, что среди сахабов есть те, которые отрицают Атрибуты, т.е., аш’ариты говорят такие вещи и изменяют Атрибуты. Говорят: «Смотри, Имам Ахмад искажает», — и это по причине непонимания основ ахлюс-Сунна уаль-джама’а и желая фитны, желая таъуиль, т.е., желая делать тот таъуиль, которым описал Всевышний Аллах отклонившихся от прямого пути людей. Если же ты поймёшь истину и поймёшь правильный манхадж, правильный путь, и поймёшь истинную ’акыду, — этим самым ты сможешь объяснить те непонятные места, которые пришли от некоторых имамов ахлю сунна, которые может быть внешне кажется, что они не соответствуют ’акыде ахлюс-Сунна уаль-джама’а или же ты можешь понимать, что здесь есть какой-то таъуиль, то, что имамы изменяют, и ты сможешь ответить чёткими, понятными ответами». [Конец слов шейха]
И тут братья некоторые сказали о том, что Путин в огне. Мы сказали, что это неправильно. Потому что ’акыда ахлюс-Сунна уаль-джама’а состоит в том, что мы не свидетельствуем ни о ком, что он в Огне или Раю, кроме того, кому засвидетельствовал Аллах и его Посланник ﷺ что он в Раю или в Огне. А когда ты им говоришь ’акыду праведных предшественников, на которой ахлюс-Сунна уаль-джама’а уже 1400 лет на этом, они сразу же скажут что ты фсбшник. Но мы ведь не знаем, вдруг Путин ислам примет. Если ’Умар, да будет доволен им Аллах, принял Ислам. То, что они делали мусульманам Путину еще в голову не пришло такие вещи делать. Даже сподвижник сказал своей матери: «Клянусь Аллахом, осел примет ислам быстрее ’Умара». Однако, когда он принял Ислам, посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если был бы пророк после меня, то им был бы ’Умар». И поэтому нельзя свидетельствовать о том, что кто-то в Раю или в Аду, кроме тех, о ком засвидетельствовал Аллах и Его посланник ﷺ. Однако мы говорим, если такой-то умрет на куфре, то он в Аду. Всевышний Аллах сказал в Коране:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»» Сура «аль-А’раф», аят 33.
Говорит шейх Салих Али Шейх, да хранит его Аллах:
«Как вы видите, в книгах в прошлом были распространены — и сейчас распространяется — то, что среди праведных предшественников был ихтиляф в вопросах вероубеждения и в вопросах таъуиля. И эти люди говорят: «Не делайте это проблемой в ’акыде, так как это становится причиной расхождения мусульман, и причиной для другого. Потом начинают приводить слова имама Ахмада, некоторые слова сахабов и некоторые слова таби’инов. Он подобен тому человеку, который как бы охотится за тем, чтобы потом обмануть тебя. И если бы он понимал ахлюс-Сунна уаль-джама’а полным пониманием, он бы понял о чем идет речь. И это подобно тому, как говорят, что пришло от Ибн ’Аббаса то, что он читал слова Аллаха: «В тот день, когда обнажится Голень Аллаха, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого» (Сура «аль-Калам», аят 42), и Ибн ’Аббас не сказал: «Когда обнажится Голень Аллаха», — а сказал: «В тот День, когда будет тяжёлое положение, их прозовут к поклону». Когда в арабском языке говорят: «Вскрыла война свою голень», имеется ввиду самый напряжённый момент битвы. Также Ибн ’Аббас сделал тафсир этому аяту, хоть и другие сахабы говорили, что здесь имеется ввиду Голень Аллаха. Эти люди (мубтади’) говорят: «Смотри, Ибн ’Аббас не подтверждает, что у Аллаха есть Голень». Смотри, что он говорит, он кроме этих слов Ибн ’Аббаса, ничего не видел. А остальные слова Ибн ’Аббаса?. То, что ты говоришь противоречит знанию. Даже если Ибн ’Аббас эти слова сказал, это не значит, что Ибн ’Аббас отрицает, что у Аллаха есть Голень, потому что у нас есть хадис. Абу Са‘ида аль-Худри рассказывал, что он слышал, как пророк ﷺ сказал: «Господь наш обнажит Свою голень, и склонятся в земном поклоне перед Ним все верующие мужчины и женщины, а каждый из тех, кто в мире этом совершал земные поклоны напоказ или ради доброй славы, останется, и каждый из них захочет склониться, но хребет его превратится в единую кость (и он не сможет сделать саджда)». аль-Бухари 4919. И Ибн ’Аббас этот хадис знал, и он знал, что у Аллаха есть Голень, такая, как подобает Ему. Однако, он говорил: «Да, хадис указывает на Голень, но в этом аяте имеется ввиду не Голень, а это». Ибн ’Аббас подтверждает Голень, потому что Атрибут Голень пришёл. Но Ибн ’Аббас сделал такой тафсир, хоть мы и говорим, что более правильное мнение то, что большинство сподвижников сделали тафсир: «Когда обнажится Голень Аллаха», что имеется ввиду именно Голень Аллаха. Также Посланник Аллаха ﷺ сделал тафсир этому аяту, но Ибн ’Аббас не знал этот тафсир. Поэтому тот, кто приводи тебе слова праведных предшественников, что в этом вопросе есть ихтиляф, в этом нету никакого довода». [Конец слов шейха]
Сказал имам Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и: «Я уверовал в Аллаха, и в то, что пришло от Аллаха, так как от меня хочет Аллах. Я уверовал в посланника Аллаха, и в то, что пришло от посланника Аллаха, так как от меня хочет посланник Аллаха». Этого придерживались ас-Саляф, и имамы аль-Халяфа. Все они единогласно признали и утвердили атрибуты Аллаха, упомянутые в Коране и Сунне Его Посланника ﷺ, как они есть, не толкуя их в отрыве от их явного смысла. Нам велено следовать за ними и ориентироваться на то, чем они руководствовались. Нас предостерегают от новшеств в религии и нам сообщено, что они являются заблуждением. Ведь пророк ﷺ сказал: «Следуйте моей сунне, и сунне праведных халифов ведóмых Аллахом правильным путем, которые будут после меня, и держитесь за нее клыками (сильно придерживайтесь ее) и остерегайтесь нововведений, ведь всякое нововведение это бид’а, а всякое бид’а это заблуждение».
После слов имама Ахмада ибн Ханбаля имам Ибн Кудама приводит слова имама аш-Шафи’и. Он — Мухаммад ибн Идрис ибн ’Аббас ибн ’Усман аш-Шафи’и аль-Муталлиби. Это один из великих имамов ахлюс-Сунна уаль-джама’а. Он из рода пророка ﷺ. Его род восходит к аль-Мутталибу. А аль-Мутталиб — это брат Хашима, а Хашим — отец Абдуль-мутталиба. Абдуль-мутталиб — отец Абдуллаха. А Абдуллах — отец пророка ﷺ. Аш-Шафи’и родился в 150 году по хиджре в Мекке. Умер в 204 году.
Эти слова помимо имама Ибн Кудамы передают и другие ученые. Их передали шейхуль-ислам ибн Таймийя в своей книге «Хамавийа», имам Абдуль-Бакъи аль-Ханбали в «аль-айну уаль-асар», шейх Сулейман ибн Абдуллах в «Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид». Эти слова уже мутаватир.
В словах имама Шафи’и опровержение тем, кто изменяет сыфаты Аллаха, а также тем, кто уподобляет Аллаха творениям. Потому что эти две группы не уверовали в то, что пришло от Аллаха и Его посланника ﷺ так, как от них хотел этого Аллах и Его посланник ﷺ. Те, кто искажают они попадают в упущение. А те, которые уподобляют попадают в чрезмерность.
Приходит человек и говорит тебе «истауа» его смысл «истауля» (завладел). Ты говоришь: «Нет истауа, его смысл возвысился». Он тебе говорит: «Какой у тебя далиль?» А это неправильно, потому что не он у тебя должен требовать далиль, а ты у него.
Если вы увидите, что человек вводит в религию Аллаха что-то новое и потом когда ты запрещаешь ему это, он отвечает: «Приведи далиль». Нет, это он должен приводить далиль. Скажи ему: «Я ин шаа Ллах, с завтрашнего дня начну читать тридцать три рака’ата утренней молитвы». Он тебе скажет: «Это нельзя». А ты ему скажи: «А где твой далиль? Приведи мне далиль аят или хадис, где говорится, чтоб мы не молились фаджр 33 рака’ата».
А что нам мешает совершать 33 рака’ата? Мешает то, что посланник Аллаха ﷺ так не делал. В наше время например маулид, думают, что справляют день рождения пророка ﷺ, а на самом деле справляют день его смерти. 12 раби’уль-авваль — день смерти пророка ﷺ. А что касается дня его рождения то об этом нет ни одного достоверного сообщения.
И поэтому любой человек, который искажает имена и атрибуты Аллаха, требуйте от него далиль. А у аш’аритов далилем является стихотворение, которое написал Ахталь — христианин, который поносил религию Аллаха. И, как будто бы он сказал:
«Овладел (истава) Бишр ‘Ираком, Не прибегая к мечу и пролитию крови»
Во-первых, ученые по поэзии говорят, что в книгах Ахталя нет такого стиха, и стих придуман.
Во-вторых, с каких пор христианин стал доводом в религии Аллаха?
В-третьих, ученые единогласны, что поэзия берется доводом в арабском языке, только если эта поэзия была во времена джахилии, или во времена пророка ﷺ и его сподвижников, а то, что после этого не принимается. Потому что после смерти пророка ﷺ огромное количество иностранцев вошли в ислам, и язык уже был искажен. Поэтому нет у этих людей никакого довода в данном стихе.
А мы знаем, что если «истауа» приходит вместе с «’аля», то смысл его возвысился.
Также у нас правило: Речь об атрибутах является ветвью речей о сущности.
Подтверждение сущности является подтверждением существования без вопроса: «Как?». Таким же образом, подтверждение атрибутов — подтверждение существования, а не подтверждение образа. И это не является уподоблением, и нельзя их искажать.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя однажды вступил в спор с джахмитами. И джахмиты отрицают все атрибуты и все имена Аллаха. Они говорят, что если мы скажем о том, что Аллах слышит, это значит что у Него есть уши и т.д.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя спросил их: «Что вы скажете о сущности Аллаха? Аллах существует или нет?». Джахмиты сказали: «Конечно существует». Шейх уль-Ислам спросил: «А что вы скажете насчет меня? Я существую или нет?» Джахмиты ответили: «Да, существуешь». Шейхуль-Ислам спросил: «А вы существуете или нет?» Джахмиты ответили: «Да, существуем». Шейхуль-Ислам ибн Таймийя сказал: «СубханаЛлах, вы уподобляете Аллаха себе? Вы сказали, что Аллах существует, и вы тоже существуете. Значит вы уподобили Аллаха себе». А они не могут сказать, что у Аллаха нет сущности (зат), потому что это будет значит, что Аллах не существует. И сказали: «У Аллаха сущность так как подобает Его величию, а наша сущность так, как подобает нашей слабости». И пэотому, речь об атрибутах является ветвью речей о сущности. Точно также мы скажем, что у Аллаха Рука так как подобают Его величию, а наша рука такая, как подобает нашей слабости. И все остальные атрибуты точно также. И поэтому, когда мы говорим о каком-либо сыфате, мы говорим о его существовании, а не о его образе.
Например, в каждом из нас есть душа. И все мы знаем о ее существовании, но не придаем ей образ. И Аллах лучше чем все эти примеры.
И после джахмитов пришло новое поколение, а это аш’ариты и они подтверждают некоторые атрибуты. Шейх уль-Ислам ибн Теймия спросил у них: «Вы говорите о том, что Аллах слышит?». Они говорят: «Да». Аш’ариты они все принимают через разум. Если их мозги понимают какой-либо сыфат, то они принимают его. А если их мозги не принимают, то они отказываются. А только потом они ищут далили.
Мы — ахлюс-Сунна уаль-джама’а — сначала берем далиль, и затем на его основе строим убеждения. Сначала берем далиль, а потом исходя из далиля берем себе убеждения. А бида’атчики наоборот, сначала берут ’акыду, а потом приводят на эту ’акыду далиль. Аш’ариты сначала берут ’акыду, исходя из своего разума, а потом ищут что-то, что бы поддерживало их.
Шейхуль-Ислам сказал: «Вы говорите, что Аллах слышит, и говорите, что мы слышим». Аш’ариты подтверждают атрибуты Слух и Зрение. Тогда шейхуль-Ислам сказал им: «Вы этим уподобляете Аллаха нам, людям». Аш’ариты говорят: «Нет, у Аллаха слух и зрение такие, как подобает Его величию, а у нас такие, как подобает нашей слабости». Тогда шейхуль-Ислам сказал: «Речь о тех Атрибутах, которые вы подтверждаете, точно такая же, как и речь о других Атрибутах». Вы говорите, что Аллах видит так, как подобает Его величию, точно также мы говорим о том, у Него Рука (йад) такая, как подобает Его величию.