59. Отсутствие разногласий в вопросах вероубеждения между сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, является доказательством его важности и того, как тонко они заботились о нём
Наш Господь, Велик Он и Могуч приказал нам, чтобы мы следовали только путём верующих и не отклонялись от их пути. И нет сомнений в том, что во главе верующих стоят сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, да будет доволен ими Аллах.
Сказал Всевышний Аллах:
﴿وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾
«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Сура «ан-Ниса», аят 115.
Есть и другие убедительные доводы в этом разделе, из них следующее:
Первое: разногласия в вопросах вероубеждения недопустимы! Напротив, тот, кто впал в разногласия в вероубеждении, тот ненавистен. Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, живших до вас погубило множество их вопросов и их несогласие с их пророками». См. Аль-Бухари 7288, Муслим 1337.
Величайшее из противоречий — это противоречие в вопросах вероубеждения (‘акыда), которое является основой всего, и противоречие в нём не является чем-то несущетвенным.
Второе: дозволение разногласий в вопросах ‘акыды убирает различение между приверженцами Сунны и сектантами-нововведенцами.
Третье: в Писании Всевышнего Аллаха есть много доказательств на несостоятельность мнения о том, что разногласия в вопросах вероубеждения дозволены. Из этого — слова Всевышнего:
﴿وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними с ихсаном. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» Сура «ат-Тауба», аят 100.
Сказал шейхуль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Для Своего довольства Аллах не сделал обязательным условием наличие ихсана у первых поколений, и вместе с этим установил это условие для тех, кто последует за ними». См. «Ас-сарим аль-маслюль», с. 572.
Сказал Всевышний:
﴿فَإِنۡ ءَامَنُواْ بِمِثۡلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهۡتَدَواْۖ وَّإِن تَوَلَّوۡاْ فَإِنَّمَا هُمۡ فِي شِقَاقٖۖ فَسَيَكۡفِيكَهُمُ ٱللَّهُۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ﴾
«Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них, ибо Он — Слышащий, Знающий» Сура «аль-Бакара», аят 137.
Аллах, Пречист Он, был доволен ими и их путём и связал преуспеяние и прямой путь с тем, чтобы придерживаться их манхаджа, следуя по их следам, ступая по их пути. Сказал Пречистый:
﴿ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ﴾
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» Сура «аль-Маида», аят 3.
Сказал хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Завершил для них их религию, и они больше не нуждаются в добавлении. Аллах сделал её полной и никогда не сделает в ней недостатков, и Он доволен ею и никогда не будет недоволен ею». См. «Тафсир аль-Куръан аль-‘Азым», 2/14.
Четвёртое: то, что пришло в Сунне Посланника Аллаха ﷺ, из того, что указывает на отсутствие разногласий среди сподвижников в вопросе вероубеждения.
Передаётся в хадисе, что Пророк ﷺ, часто поднимал голову вверх, и говорил: «Звёзды — хранители небес, и когда пропадут звёзды, с небесами произойдёт то, что обещано. Я — хранитель моих сподвижников, и когда я покину (этот мир), произойдёт с моими сподвижниками то, что было обещано. Мои сподвижники — хранители моей общины, и когда они покинут (этот мир), моя община впадёт в то, что ей было обещано». См. Муслим 2531.
Они, да будет доволен ими Аллах, — гарант безопасности этой общины, и среди них не появлялись нововведения, заблуждения или испорченные убеждения — Аллах уберёг их.
Пятое: свидетельство самих сподвижников.
Передаётся от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что в дискуссии с хариджитами при встрече с ними в Харура, когда они хотели выйти против ‘Али, да будет доволен им Аллах, они сказали Ибн ‘Аббасу: «Что привело тебя к нам?» Ибн ‘Аббас ответил: «Я пришёл к вам от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и среди вас нет ни одного из них! А также от сына дяди Посланника Аллаха ﷺ. Им был ниспослан Коран, и они лучше знают о его толковании…». См. Аль-Хаким 2703, Ибн ‘Абдульбарр в «Джами‘ аль-баян аль-‘ильм уа фадлих» 1834, Ибн Касир назвал его достоверным в «аль-Бидая уа ан-нихая», 7/280–281.
Также передаётся от Абу ‘Абдуррахмана ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, когда он приводил доводы против кружка в мечети, которые поминали Аллаха коллективно, ведя счёт на камешках, то он сказал им: «Как скоро вы устремились к гибели, тогда как много сподвижников вашего Пророка ещё среди вас, одежда его (пророка) ещё не обветшала, и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, либо находитесь на религии, чей путь более верный, чем религия Мухаммада ﷺ, либо же вы открыли двери заблуждения!» См. Ад-Дарими 210.
‘Амр ибн Саляма, да помилует его Аллах, передатчик этого асара, сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». См. Ад-Дарими 100.
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, привёл им в довод то, что сподвижники Пророка ﷺ, были рядом с ними, но при этом они не спрашивали сподвижников и не возвращались к ним, и также он привёл им в довод и близость их времени к временам пророчества.
Из того, что указывает на то, что с ними не было сподвижников Пророка ﷺ, вышеупомянутые слова ‘Амра ибн Салямы, а также то, что было упомянуто из слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах: «…и нет среди вас никого из них».
Поэтому Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал о праве сподвижников, да будет доволен ими Аллах: «Тот, кто следует за кем-то, пусть следует за теми, кто умер, ведь, поистине, живой не находится в безопасности от смуты (фитны). Это — сподвижники Мухаммада ﷺ, которые, клянусь Аллахом, были лучшими из этой общины и самыми благочестивыми сердцами, обладающими самыми глубокими знаниями и наименьшей вычурностью. Аллах избрал их для того, чтобы они были сподвижниками Его пророка и для установления Его религии. Знайте же об их достоинстве, следуйте по их следам, придерживайтесь того, что сможете из их нравов и религии, и, поистине, они были на прямом пути». См. Ибн ‘Абдульбарр в «Джами‘ аль-‘ильм уа фадлих» 1810, Абу Ну‘айм в «аль-Хилья» с похожими словами 1/305.
Хузейфа ибн аль-Яман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не совершайте никакого вида поклонения, если его не совершали сподвижники Аллаха. Поистине, первый не предоставил последующим слово (т.е. не оставил место для своего мнения), и бойтесь Аллаха, о жители селения, и следуйте путём тех, которые были до вас». См. Абу Дауд в «аз-Зухд» 280, Абу Шама в «аль-Ба‘ис» с. 15.
Поэтому великий учёный ас-Сафарини, да помилует его Аллах, сказал: «Больше всех из общин, заслуживающих благоразумие, — это те, чьи сердца самые благочестивые, обладатели глубочайшего знания, ведомые наиболее прямым путём и лучшие своим положением. Без сомнения, всё благое, правильное, мудрое, всё знание и почётное познаётся нами и достигается от первого поколения и группы, на которую полагаются. Они — те, кто передали знания из источника прямого пути». См. «Лявами‘ аль-ануар аль-бахийя», 2/380.
Шестое: свидетельство табиинов о правильном вероубеждении сподвижников Мухаммада ﷺ.
Передаётся от ‘Умара ибн ‘Абдуль‘азиза, да помилует его Аллах, что он сказал тому, кто спросил его о предопределении: «Довольствуйся тем, чем удовольствовались люди, ибо они обладали знанием и проницательностью. Они были способнее к правильному пониманию вещей и ближе к благу, которое застали. Они были на верном пути, что же до того, что происходило после них, то это творили те, кто не следовал их пути. Соблюдающие Сунну являются опередившими, поскольку они сказали (о предопределении) достаточно и описали его так, что иного и не требовалось. Те же, кто ограничился меньшим, делают упущения, а кто преувеличивает, того ждёт скорбь. Одни делают упущения, другие преувеличивают, а приверженцы Сунны, держась «золотой середины» между тем и этим, оказались на прямом пути, (избежав крайностей)…» См. Абу Дауд 4612.
Поэтому табиины сильнейшим образом стремились к возвращению к сподвижникам Посланника Аллаха ﷺ, в том, чтобы исправить своё вероубеждение и спрашивать у них.
В начале хадиса из Сахиха Муслима от Яхьи ибн Я‘мара передаётся, что он сказал: «Первым, кто говорил о предопределении в Басре, был Ма‘бад аль-Джухани. Тогда я и Хумейд ибн ‘Абдуррахман аль-Химьяри отправились совершать хадж или ‘умру и сказали: “Если бы мы встретили кого-то из сподвижников Посланника Аллаха и спросили их о том, о чём говорят эти в вопросе предопределения”. И нам был дан тауфик (содействие Аллаха) повстречать ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, входящим в мечеть». См. Муслим 1.
Передаётся от Шарика ибн Шихаба, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я желал увидеть кого-нибудь из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, чтобы он рассказал мне о хавариджах», и далее сказал: «Я встретил Абу Барзу, да будет доволен им Аллах, и рассказал ему об этом». См. Ахмад 19804, аль-Хаким 2694.
Примечание к словам табиинов «кого-нибудь из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ»: в них указание на то, что они не выделяли никого из сподвижников конкретно, поскольку они знали о правильном вероубеждении всех сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
Ибн ад-Дайлями рассказывает: «Я пришёл к Убайю ибн Ка‘бу и сказал ему: “Душа моя что-то неспокойна в отношении предопределения… Расскажи мне что-нибудь — может, Аллах изгонит это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг мучениям обитателей небес и земли, это не было бы несправедливостью и притеснением с Его стороны, и если бы Он помиловал их, Его милость превзошла бы дела их, и если бы ты потратил на пути Аллаха золото размером с гору Ухуд, Аллах не принял бы его от тебя до тех пор, пока ты не уверуешь в предопределение. И знай, что постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, а то, что обошло тебя стороной, не могло тебя постигнуть. Если бы ты умер, не веруя в это, ты попал бы в Огонь”. Потом я пришёл к ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду, и он сказал мне нечто подобное. Потом я пришёл к Хузейфе ибн аль-Яману, и он сказал мне нечто подобное. А потом я пришёл к Зейду ибн Сабиту, и он передал мне от Пророка ﷺ, нечто подобное…» См. Абу Дауд 4699.
Седьмое: свидетельство мусульманских учёных и их единогласие в этом.
Абу аль-Вафа ибн ‘Акыль аль-Ханбали, да помилует его Аллах, приводя в довод на погружение в занятия философией, сказал: «Я утверждаю, что сподвижники умерли и не знали о философской монаде и акциденции. И если ты желаешь быть подобным им, то будь, и если ты посчитаешь, что путь философов лучше пути Абу Бакра и ‘Умара, то скверно то, как ты считаешь!» См. «Тальбис аль-Иблис», с. 83.
Шейхуль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах, рассказал о единогласном мнении (иджма‘) о том, что сподвижники не впали в разногласия в больших вопросах фикха, а тем более в вопросах вероубеждения, и сказал: «Также и фикх, поистине, в нём были разногласия в вопросах, которые были неизвестны некоторым из них, однако это были споры в тонких вопросах. Что касается больших вопросов, то они не разногласили в них. Сами сподвижники препирались в некоторых из этих вопросов, однако не разногласили в вопросах вероубеждения, а также в пути к Аллаху, который приведёт к Нему человека из числа аулия Аллаха, благочестивых и приближённых». См. «Маджму‘ аль-фатава», 19/274.
Также он, да помилует его Аллах, сказал: «Имам Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Хафиф, да помилует его Аллах, сказал в своей книге, которую он назвал “И‘тикод ат-таухид би-исбат аль-асмаъи уа ас-сыфат”: “Мухаджиры и ансары были единогласны в единобожии Аллаха, Всемогущего, Великого, в познании имён и атрибутов Аллаха и Его предопределении; они были на одном слове и явном шариате. Они те, кто передали от Посланника Аллаха ﷺ, это так, что Пророк сказал: “Вы обязаны следовать по моей Сунне…” и до конца хадиса. А также хадис “Аллах проклял того, кто ввёл нововведения”. Сподвижники были единогласны, и они — те, от которых нам приказано брать, поскольку они не разногласили, хвала Всевышнему Аллаху, в вопросах единобожия, а также в вопросах основ религии — в вопросе Его имён и атрибутов, в отличие от того, что они разногласили во второстепенных вопросах. И если бы среди них было разногласие в этом, то это было бы передано нам, как было передано об иных разногласиях. Это единогласие было установлено среди них в частности и в общем, так, что это перешло и к табиинам, последовавшим за ними наилучшим образом. Также это единогласие было установлено и среди известных учёных. Это передавалось от поколения к поколению, поскольку наличие разногласий в основах считалось у них неверием». См. «Маджму‘ аль-фатава», 5/71.
Что касается того, что некоторые посчитали неясным происхождение разногласия в некоторых вопросах, как, например, вопрос видения Пророком ﷺ, его Господа в Ночь вознесения (на небо), то учёные ответили на это, в частности, следующим:
Имам Ибн Хузейма, да помилует его Аллах, сказал: «Приверженцы нашей киблы из числа сподвижников, табиинов и таби табиинов, а также те, кто пришёл после них и до учёных нашего времени, которых мы застали, не разногласили, и не было у них сомнений в том, что все верующие увидят своего Создателя в Судный день своими глазами. Однако учёные разногласили — видел ли Пророк ﷺ, Создателя, Велик Он и Могуч прежде, чем пришла к нему смерть? Но они не разногласили в том, что все верующие увидят своего Создателя в Судный день воочию, и поймите эти два вопроса, и не ошибайтесь, иначе вы собьётесь с прямого пути». См. «Китаб ат-таухид» Ибн Хузеймы, 2/548.
Великий учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Сподвижники разногласили в большом количестве вопросов шариатских постановлений при том, что они — господа верующих и самые лучшие из общины своей верой. Однако, хвала Аллаху, они не разногласили ни в одном вопросе из того, что касается имён, атрибутов и действий Аллаха, напротив, каждый их них подтверждал то, что передано в Коране и Сунне. Единогласие между ними, от первого из них и до последнего, относительно имён и атрибутов Аллаха, которые они не подвергли таъуилю, не исказили, меняя слова местами, не считали ничего из этого ложным, не приводили этому подобие. Они не делали всё это как в начале, так и в конце. Никто из них не говорил: “Необходимо перенести смысл этого с его истинной сущности и воспринимать в переносном значении (маджаз). Однако они принимали это и смирялись, принимали это с верой и возвеличиванием, и всё это было у них как одно веление и один путь. Они не поступали так, как поступали приверженцы страстей и нововведений, разделив Коран на части, подтверждая одну часть и отрицая другую без ясного довода, хотя они были обязаны подтверждать то, что они отрицали точно так же, как они подтверждали то, что они утвердили». См. «И‘ляму аль-мувакы‘ин» 1/83–84.
Поэтому шейхуль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Так, сподвижники разногласили в том, видел ли Пророк ﷺ, своего Господа в Ночь аль-исра уа аль-ми‘радж (Ночное путешествие и Вознесение). И есть единодушие в одном, что тот, кто утверждал, что Пророк ﷺ, видел Господа — подразумевал видение сердцем, а тот, кто отрицал — имел в виду видение взором, и оба мнения не противоречат друг другу». См. «Минхадж ас-сунна ан-набави», 6/328.
Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «‘Усман ибн Са‘ид ад-Дарими рассказал в своей книге “Опровержение джахмитам” о единогласии сподвижников в том, что Пророк ﷺ, не видел своего Господа в Ночь вознесения. Некоторые из них исключили Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, из этого иджма‘ (единогласие). Наш шейх — Ибн Теймия — говорил: “В действительности, это не является разногласием, ведь, поистине, Ибн ‘Аббас не говорил о том, что Пророк видел Аллаха своими глазами”». См. «Иджтима‘ аль-джуюш аль-ислями», с. 48.
Великий учёный аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, разногласие со времён сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и до нашего времени произошло в вопросах иджтихада*». См. «Аль-и‘тисам», 3/161.
* Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие Сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.
Великий учёный аль-Макризи, да помилует его Аллах, описал положение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их путь по отношению к атрибутам Аллаха, Велик Он и Могуч: «Кто задумается о записанных пророческих хадисах и остановится на асарах праведных предшественников (саляфов), тот узнает, что не передано достоверным или недостоверным иснадом от кого-либо из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, несмотря на различие поколений и их количество, чтобы они спросили Посланника Аллаха ﷺ, о смысле чего-то из того, чем описал Сам Себя Пречистый Господь в Благородном Коране и на языке Его пророка Мухаммада ﷺ. Напротив, все они поняли смысл этого и не говорили об атрибутах. Они передавали слова одинаковым образом, и таким образом они, да будет доволен ими Аллах, утвердили то, что Пречистый Аллах рассказал о Себе Благородном, будь то Лик, Рука и тому подобное. При этом они отрицали Его подобие созданиям, и утвердили, да будет доволен ими Аллах, без уподобления и очищали без опустошения. Однако никто из них не склонился к таъуилю чего-либо из имён и атрибутов Аллаха, и все они считали, что следует оставлять атрибуты Аллаха так, как они приходят». См. «Аль-хитат уа аль-асар» аль-Макризи, 2/356.
Наш шейх, великий учёный ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад, да сохранит его Аллах, был спрошен: дозволено ли сказать, что сподвижники разногласили в вопросах вероубеждения?
Он ответил: «Разногласия среди сподвижников произошли во второстепенных вопросах, и они никогда не разногласили в вопросах основ. А иначе, какова же разница между приверженцами Сунни и нововведенцами?» Уроки по «Сунан Аби Дауд» в субботу 20/8/1423 по хиджре в Пророческой мечети.
Также я спросил его, да сохранит его Аллах: дозволено ли сказать, что сподвижники разногласили в вопросах вероубеждения, как, например, в вопросе видения Пророком ﷺ, его Господа в Ночном путешествии и Вознесении, а также в вопросе слышания умершими живых?
Достопочтенный шейх ответил мне, сказав: «Сподвижники не разногласили в вопросах вероубеждения. Однако то, что передаётся от них относительно вопроса того, видел ли Пророк ﷺ, своего Господа или нет в Ночь аль-исра уа аль-ми‘радж, то это не является разногласием в вероубеждении, поскольку они единогласны в том, что Аллаха увидят в Судный день. Видение установлено, и это есть вопрос вероубеждения. Что касается разногласия относительного того, видел ли Пророк ﷺ, своего Господа или нет в Ночь вознесения, это не является разногласием в вероубеждении. А более правильным является то, что он тогда не видел Господа. Что касается того, слышат ли умершие живых, то я не знаю разногласия между сподвижниками в этом. Более правильным мнением в этом вопросе является то, что мы должны утверждать утверждённое Аллахом, Велик Он и Могуч, и Его посланником ﷺ, как, например, слышание ими звука сандалий тех, кто уходит от могилы умершего после похорон. Также мы должны умолчать о том, о чём умолчали Аллах, Велик Он и Могуч, и Его посланник ﷺ» Вопросы нашему шейху в день 15/1/1424 по хиджре после молитвы аз-зухр в его доме.
Также наш шейх, великий учёный Салих ибн аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, сказал: «Разногласия бывают двух видов:
Первый вид: разногласия в вероубеждении. Это не является дозволенным никогда, поскольку это приводит к вражде, ненависти и разделению единства. Является обязательным, чтобы мусульмане были на одном вероубеждении, а это убеждение “Ля иляха илля-Ллах” (Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), и чтобы это убеждение проявлялось в словах, деяниях и убеждениях. Вопросы вероубеждения являются таукыфия (устанавливаемые только Кораном и Сунной), и в них нет места иджтихаду. Если это так, то нет в нём места для разделения. Вероубеждение берётся из Корана и Сунны, а не строится на основе мнений и иджтихада. Разногласия в вероубеждении приводят к взаимной ненависти и разделению, как это было среди джахмитов, му‘тазилитов и аш‘аритов, а также заблудших групп, о которых сообщил Пророк, мир ему и благословление Аллаха, сказав: “Разделится эта община на семьдесят три группы, каждая из которых в Огне, кроме одной”. Сподвижники спросили: “Кто же это, о посланник Аллаха?” Он сказал: “Те, кто следует тому, на чём сегодня я и мои сподвижники”. И люди не объединятся ни на чём, кроме того, на чём был Пророк ﷺ и его сподвижники». См. «Ат-та‘ликат аль-мухтасара ‘аля матн ат-Тахавия», с. 255–256.
Таким образом для тебя, о мой брат-единобожник, становится ясным стремление сподвижников Пророка ﷺ, в их вероубеждении и то, как они придерживались его и хватались за него коренными зубами. И нет сомнений в этом! Они — лучшее поколение своим знанием, деяниями и достоинством. Их путь, без сомнения, это лучший путь, по которому идут идущие, своей безопасностью и мудростью, да будет доволен ими Аллах и соберёт нас с ними в ‘Иллиййин».*
* Нет сомнений в том, что есть причина подробному разбору этой темы, а это то, что распространилось среди некоторых, приписывающих себя к знанию, и даже среди некоторых из тех, кто обучает людей вероубеждению — будто бы сподвижники разногласили в вопросах вероубеждения, но не разногласили их сердца, и потому нам допустимо то, что было допустимо им. Они проявили небрежность к вопросам вероубеждения, вопросам дружбы и непричастности, итогом чего стало то, что они ввели некоторые заблудшие секты в ряды ахлю ас-Сунна уа аль-джама‘а (приверженцев Сунны и единогласия), подобно аш‘аритам и другим. Прибегаем к Аллаху от того, чтобы быть оставленным без помощи, как мы прибегаем к Нему от того, чтобы обратиться вспять после того, как мы шли вперёд, и от заблуждения после того, как следовали прямому пути.