Мурджиизм – это одно из первых еретических направлений в исламе, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Основное отличие мурджиитов от ахлюс-Сунна заключается в расхождении с ними в вопросах определения имана /веры/.
Определение термина «мурджииты»
Мурджииты получили свое прозвище от слова «ирджа», что означает — оставление позади, т.е. оставившие деяния позади имана. См. «аль-Миляль уа-ннихаль» 1/136, «Макъалят аль-ислямиин» 1/212.
Мурджииты разделились на три основные группы:
«Первая группа — это те, кто говорит, что иман — это лишь то, что в сердце (т.е. убежденность)! Их также именуют джахмитами.
Вторая группа — это те, кто говорит о том, что иман только на языке. И это определение не известно ни от кого, кроме карамитов.
Третья группа — это те, кто говорит, что к иману имеет отношение убеждение в сердце и произнесение языком, а деяния не входят в составную часть имана, и иман не увеличивается и не уменьшается. И это мнение тех, кого ученые именую мурджииты-фукъаха, к числу которых они относили Абу Ханифу и его сторонников».
Это определение мурджиизма дали имам аш-Шахристани в «аль-Миляль уа-ннихаль» 1/139, имам Абуль-Хасан аль-А’шари в «Макъалят аль-ислямиин» 1/213 и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Иман» 184.
Первые две группы – джахмиты и карамиты – это те, кого именуют крайними мурджиитами (гъуляту мурджиа).
Что же касается третьей группы, то их именуют умеренными мурджиитами, о которых шейхуль-Ислам говорил, что они из ахлюс-Сунна, и что разногласие с ними языковое. Однако все же несмотря на то, что мурджииты-фукъаха из ахлю-Сунна, разногласие с ними не только языковое, о чем говорили многие ученые. Имам Ахмад говорил: “Джарир ибн ‘Абдуллах был одним из последних сподвижников, кто принял Ислам, и он говорил: «Я давал Пророку ﷺ присягу на доброжелательность!» И неужели доброжелательность и стеснение из имана, а пост и намаз могут быть не из имана?!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1021.
Хадисы о мурджиитах
Сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоему: къадариты и мурджииты». Этот хадис передали аль-‘Укъайли в «Ду’афаъ» (стр. 156), ат-Табари в «ат-Тахзиб» (2/180/1472), Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» (949), аль-Лялякаи в «Шарх-ус-Сунна» (4/142/1157) со слов Абу Лейля аль-Ансари.
Ат-Табарани в «аль-Аусат» (4/281) передал со слов Анаса о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоему и не войдут в рай: къадариты и мурджииты».
В другой версии сказано: «Къадариты и мурджииты – огнепоклонники (маджусы) этой общины! Если они заболеют – не навещайте их, а если они умрут – не присутствуйте на их (похоронах)».
Аль-Хайсами (7/207) сказал: «Его передал ат-Табарани в “аль-Аусат” и его передатчики те, от которых приводятся хадисы в “Сахихе”, кроме Харуна ибн Мусы аль-Фарви, а он заслуживающий доверия». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2748.
Этот хадис передается от Анаса и от Абу Лейли аль-Ансари через разные иснады. Хадис от Анаса шейх аль-Альбани назвал слабым в «Да’иф аль-джами’» № 3497. А хадис от Абу Лейли он назвал слабым в «Зыляль аль-джанна» № 949. Но затем в «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 2748 он назвал этот хадис хорошим, усилив его подтверждающими свидетельствами. Он в «ас-Сахиха» (6/565) сказал: «И после того как, иснад этого хадиса от Анаса был проверен и стало ясным, что его иснад является сильным, его необходимо поместить в эту серию «ас-Сахиха», и перенести его из «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир», который там отнесён к числу слабых хадисов под №3785. Уа Ллаху а’лям.
Слова четырех имамов о вере /иман/
Слова имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах
Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)» «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.
Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой»«Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 2. Ат-Тахави передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с комментариями, стр. 360.
Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается» «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 3.
Высказывание имама Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафи’и, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн ’Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-’Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше. Ибн ’Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247); «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр.395.
Слова имама Малика бин Анаса, да помилует его Аллах
Ибн ’Абд аль-Барр передал, что от ’Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я слышал, как Ибн Джурайдж, Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и действие (‘амаль). Она увеличивается и уменьшается» «аль-Интика», стр. 34.
Абу Ну’айм передал, что Абдуллах бин Нафи’ сказал: «Малик бин Анас говорил: “Вера – это слово и действие”» «аль-Хилья», 6/327.
Ибн ’Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин ’Абд аль-’Азиза: «Малик сказал: “В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт аль-Макдис). Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере” Сура «аль-Бакара», аят 143, т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов: “Совершение намаза – не от веры”»«аль-Интика», стр. 34.
Слова имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах
Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Вера – это слово (кауль), действие (‘амаль) и убеждение сердцем (и’тикад би-ль-кальб). Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере” Сура «Корова», аят 143, – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение (‘акд)”» «аль-Интика», стр. 81.
Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “«Вера – это слово и действие. Она увеличивается и уменьшается”» «Манакиб аш-Шафии» (1/387).
Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один человек спросил у имама аш-Шафии: «Какое из дел является наилучшим пред Аллахом?» Аш-Шафии ответил: «То дело, без которого Он ничего не принимает». Мужчина спросил: «А что это (за дело)?» Аш-Шафии ответил: «Вера в Аллаха, помимо Которого нет никого, достойного поклонения. Это дело находится на высочайшей степени из всех деяний, занимает среди них самое почетное место и является из всех них величайшим преуспеянием». (Далее) этот человек спросил: «А не расскажешь ли ты мне о вере? Она состоит из слова и действия или же только из слова, без действия?» Аш-Шафии ответил: «Вера – это действие, совершаемое ради Аллаха. Слово же является частью этого действия». Человек сказал: «Разъясни мне это более подробно, чтобы я понял!» Аш-Шафии сказал: «Поистине, вера имеет состояния (халят), степени (дараджат) и уровни (табакат). Среди них есть полная вера, которая достигла пределов совершенства, недостаточная вера, в которой присутствует явный изъян, и преобладающая вера, которая является таковой благодаря увеличению». Тогда мужчина спросил: «А разве вера, будучи неполной, увеличивается и уменьшается?» Аш-Шафии ответил: «Да». Тогда мужчина снова спросил: «А какое на это существует доказательство?» Аш-Шафии сказал: «Поистине, Великий Аллах упомянул об обязанности веры для всех частей человеческого тела, распределил ее среди них и разделил. И нет такого органа, на один из которых Всевышний Аллах возложил бы обязанность веры, а на другой нет:
Среди этих органов есть сердце, посредством которого человек разумеет, постигает и понимает. Оно является правителем (амир) тела, которому не возражают (другие) органы, действуя лишь согласно его суждению и приказу.
Среди этих органов также есть глаза, посредством которых человек видит, уши, посредством которых человек слышит, руки, посредством которых человек держит, ноги, посредством которых человек ходит, половой орган, посредством которого человек удовлетворяет вожделение, язык, посредством которого человек говорит, и голова, на которой находится его лицо.
То, что Он вменил в обязанность сердцу, не является тем же самым, чем Он обязал язык; то, что Он вменил в обязанность ушам, не является тем же самым, чем Он обязал глаза; то, что Он вменил в обязанность рукам, не является тем же самым, чем Он обязал ноги; а то, что Он вменил в обязанность половому органу, не является тем же самым, чем Он обязал лицо.
Что касается обязанности, относящейся к вере (иман), которую Аллах возложил на сердце, то она состоит в словесном утверждении (икрар), знании (ма’рифа), убеждении (‘акд), довольстве (рида) и всецелом признании (таслим) того, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища и Который не взял Себе ни супруги, ни сына, и что Мухаммад, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, – Его раб и Его посланник. Также к этому относится утверждение того, что явилось от Аллаха, будь то пророк либо Писание. Это является той самой обязанностью, которую Аллах, да возвысится хвала Его, возложил на сердце. И именно в этом состоит его действие, «кроме тех, кто был к тому принужден, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, однако (гнев Аллаха падет на тех), кто сам раскрыл грудь для неверия» Сура «Пчелы», аят 106. Он также сказал: «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» Сура «Гром», аят 28. Кроме того, Он сказал: «… из числа тех, которые говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали» Сура «Трапеза», аят 41. Также Он сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это» Сура «Корова», аят 284. Такова относящаяся к вере обязанность, которую Аллах вменил сердцу, и именно в этом состоит его действие, являющееся вершиной веры.
Обязанность, которую Он возложил на язык, состоит в словесном произнесении (кауль) и выражении (та’бир) того, что исходит из убеждения и утверждения сердца. Аллах об этом сказал так: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха…» Сура «Корова», аят 136. Кроме того, Он сказал: «…и говорите людям наилучшее…» Сура «Корова», аят 83. Такова обязанность словесного произнесения и исходящего от сердца выражения, которую Аллах вменил языку. Именно в этом состоит его действие и его обязанность, относящаяся к вере.
Обязанность, которую Аллах возложил на уши, состоит в том, чтобы ими воздерживались от слушания того, что не дозволил Аллах, и ими не внимали тому, что запретил Аллах. Аллах об этом сказал так: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» Сура «Женщины», аят 140. Затем Он исключил из этого тот случай, когда это происходит по забывчивости, сказав: «Если же сатана заставить тебя забыть об этом», – т.е. если ты сядешь вместе с ними, – «то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь» Сура «Скот», аят 67. Он также сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» Сура «Толпы», аят 17-18. Кроме того, Он сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят» Сура «Верующие», аяты 1-4. Также Он сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются…» Сура «Рассказ», аят 55. Помимо этого, Он сказал: «…а когда они проходят мимо праздного, то проходят с достоинством» Сура «Различение», аят 72. Такова обязанность, которую Аллах, да возвеличится поминание Его, вменил ушам, состоящая в воздержании от слушания того, что Он не дозволил. Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.
Обязанность, которую Он возложил на глаза, состоит в том, чтобы ими не взирали на то, что не дозволил Аллах, и их отворачивали от того, что Он запретил. Благословенный и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они отворачивали свои взоры и оберегали свои половые органы» Сура «Свет», аяты 30-31. В этих двух аятах сказано о том, чтобы один из них не смотрел на половой орган другого и при этом сам оберегал свой половой орган от чужих взоров. Везде, когда в Писании Аллаха говорится об оберегании половых органов, имеется в виду прелюбодеяние, за исключением данного аята. Этот же аят относится ко взгляду.
Такова обязанность, которую Аллах вменил глазам, состоящая в том, чтобы отворачивать свой взор (от запретного). Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.
Затем Он поведал о возложенной Им обязанности на сердце, слух и зрение в одном аяте. Пречистый и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут о том спрошены» Сура «Ночной перенос», аят 36. Обязанность, которая возложена на половой орган, заключающаяся в том, чтобы он не прикасался к тому, что запретил Аллах, подразумевается в следующем аяте: «…и которые оберегают свои половые органы» Сура «Верующие», аят 5. Он также сказал: «Вы не пытались укрыться от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и вашей кожи» Сура «Разъяснены», аят 22. Под кожей в данном аяте подразумеваются половой орган и бедра. Такова обязанность, которую Аллах вменил половым органам, состоящая в оберегании их от того, что им не дозволено. И именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.
Обязанность, которую Он возложил на руки, состоит в том, чтобы ими не держали то, что запретил Всевышний Аллах, и чтобы ими совершали то, что приказал Аллах. К последнему относятся милостыня, поддержание родственных связей, джихад на пути Аллаха и очищение для намаза. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей…» Сура «Трапеза», аят 6. Он также сказал «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя» Сура «Мухаммад», аят 4. Ведь удар, война, поддержание родственных связей и милостыня относятся к действиям рук.
Обязанность, которую Он возложил на ноги, состоит в том, чтобы ими не шли к тому, что запретил Аллах, да возвеличится поминание Его! Он об этом сказал так: «И не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!» Сура «Ночной перенос», аят 37.
Обязанность, которую Он возложил на лицо, состоит в совершении земных поклонов Аллаху ночью и днем в предписанное для намазов время. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Совершайте поясные поклоны, совершайте земные поклоны, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, – быть может, вы преуспеете» Сура «Хадж», аят 77. Он также сказал: «Воистину, мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же с мольбами ни к кому наряду с Аллахом» Сура «Джинны», аят 18. Под словом «мечети»[1] в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».
Далее (имам аш-Шафии) сказал: «Это то, что Аллах вменил в обязанность органам тела. В Своем Писании Он назвал очищение и намаз верой (иман). Это произошло тогда, когда Всевышний Аллах отвратил лицо Своего пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, от совершения намаза в сторону Иерусалима, велев ему молиться в направлении Каабы. Мусульмане, молившиеся в сторону Иерусалима в течение шестнадцати месяцев, сказали: «О, посланник Аллаха! Что ты думаешь о тех намазах, которые мы совершали в сторону Иерусалима? Как обстоит дело с ними и с нами?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах Сострадателен и Милосерден к людям» Сура «Корова», аят 143, – назвав намаз верой. Поэтому тот, кто встретит Аллаха, оберегая свои намазы и оберегая свои органы, совершая каждым из этих органов то, что приказал Аллах и вменил ему в обязанность, встретит Аллаха со всей полнотой веры и окажется среди обитателей Рая. Тот же, кто сознательно оставит какую-либо из этих вещей, которую приказал Аллах, встретит Аллаха с неполноценной верой».
После этого мужчина сказал: «Теперь я понял, что значит недостаток и полнота (веры). А где сообщается об ее увеличении?» Аш-Шафии ответил: «Аллах, да возвеличится поминание Его, сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них (лицемеров) находится такой, который говорит: «Чья вера от этого увеличилась?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого увеличилась, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и они умрут неверующими» Сура «Покаяние», аяты 124-125. Он также сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы в них увеличили приверженность прямому пути» Сура «Пещера», аят 13.
Далее имам аш-Шафии сказал: «Если бы эта вера представляла собой единое целое без уменьшения и увеличения, то ни один человек не превзошел бы другого, все люди были бы равны, а их превосходство друг перед другом стало бы недействительным. Однако из-за полноты имана верующие войдут в Рай, благодаря превосходству в имане одни верующие занимают более высокие степени пред Аллахом в Раю, чем другие, и из-за недостатков в имане совершающие упущения войдут в Ад.
Поистине, Великий и Всемогущий Аллах устроил состязание между Своими рабами, подобно тому, как организуется состязание между лошадьми в день скачек. После чего верующие располагаются по степеням в зависимости от того, насколько один человек опередил другого. При чем каждого из них Он поместил на ту степень, на которую он опередил. При этом не нарушаются ничьи права. Тот, кого опередили, не ставится перед тем, кто опередил, а тот, кого превзошли, не ставится перед тем, кто превзошел. Поэтому первые (поколения) этой уммы превосходят последние. И если бы тот, кто опередил в вере, не превосходил того, кто с ней замедлил, то последние (поколения) этой уммы догнали бы первые (поколения)» «Манакиб аш-Шафии» (1/387-393).
[1] Прим. переводчика: в арабском языке слово мечеть (масджид, букв. «место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда) происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц). Толкование, которое имам аш-Шафии дал этому аяту, опирается на предания, передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин Джубайра, ‘Аты и др. Имам аш-Шаукани в своем толковании Корана «Фатх аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под «мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом!”« Ибн Кясир в своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим”«. По этому поводу имам аль-Куртуби в своем толковании Корана приводит следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на которые тебе было велено совершать земные поклоны. Не склоняй же их ни перед кем, кроме их Творца!”
Слова имама Ахмада, да помилует его Аллах
Ибн Абу Йала привел следующие слова имама Ахмада: «К числу наилучших проявлений веры относятся любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха»«Табакат аль-Ханабиля» (2/275).
Ибн аль-Джаузи передал, что имам Ахмад сказал: «Вера увеличивается и уменьшается, о чем говорится в следующем хадисе: “Самой совершенной верой обладают те верующие, которые отличаются наилучшими нравственными качествами”[1]…» «Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 173. См. также стр. 153 и 168.
Аль-Халлал передал, что Сулейман бин Аш’аса[2] сказал: «Абу Абдуллах сказал: “Намаз, закят, хадж и благочестие (исходят) от веры (иман). Грехи же уменьшают веру”» «ас-Сунна» аль-Халлала (каф 96).
Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о человеке, который говорит: «Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается, однако при этом он не делает оговорку (т.е. не говорит: «Если будет угодно Аллаху» – прим. переводчика). Является ли такой человек мурджиитом?» Отец ответил: «Я надеюсь, что он не является мурджиитом». (Далее) я слышал, как мой отец сказал: «Доводом же против того, кто не делает оговорку, являются следующие слова посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, обращенные к обитателям могил: “И, поистине, если будет угодно Аллаху, мы присоединимся к вам”[3]…» «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307, 308).
Абдуллах бин Ахмад сказал: «Я слышал, как моего отца, да будет милостив к нему Аллах, спросили об аль-ирджа, на что он ответил: «Мы говорим: “Вера – это слово и дело, она увеличивается и уменьшается. Если человек совершил прелюбодеяние и употребил спиртное, то его вера уменьшилась”» «ас-Сунна» Абдуллаха бин Ахмада (1/307).
[1] Этот хадис привели Ахмад в «аль-Муснаде» (2/250), Абу Дауд в «ас-Сунан» в «Книге Сунны» в главе «Указание на увеличение и уменьшение веры» (5/60, № 4682) и ат-Тирмизи в «ас-Сунан» в разделе «О грудном кормлении» в главе «Что сообщается о праве жены над своим мужем» (3/457, № 1162). Все они привели этот хадис через путь передачи Абу Саламы со слов Абу Хурайры. Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший достоверный хадис».
[2] Это Абу Дауд Сулейман бин Аш’ас бин Исхак ас-Сиджистани, автор сборника «ас-Сунан». Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, надежный (рассказчик), господин знатоков Корана и хадисов (хуффаз)». Скончался в 275 году хиджры. («Тазкира аль-Хуффаз», 2/591). См. также его биографию в «Тарих Багдад» (9/55).
[3] Эти слова привел Муслим в «ас-Сахих» в «Книге похорон» в главе «Что говорится при входе на кладбище и вознесение мольбы (ду’а) за его обитателей» (2/669, № 974). Он привел этот хадис через путь передачи Аты со слов Айши, да будет доволен ею Алллах.
Слова имамов о мурджиитах
Ахмад ибн Са’ид ар-Рибаты рассказывал: «‘Абдуллах ибн Тахир сказал мне: “Ахмад, вы ненавидите этих людей (мурджиитов) не на основании знания, я же напротив, ненавижу их благодаря знанию. Во-первых, они не считают обязанностью подчинение правителю мусульман. Во-вторых, вера у них не имеет степеней. Клянусь Аллахом, я никогда не позволил бы себе сказать, что моя вера такая же, как у Яхьи ибн Яхьи или Ахмада ибн Ханбаля, они же утверждают, что их вера подобна вере ангелов Джибриля и Микаиля». Это сообщение с достоверным иснадом приводят аль-‘Улейми в “аль-Манхадж аль-ахмад” 1/173, Ибн Аби Я’ля в “Табакъат аль-ханабиля” 1/109.
Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали рассказывал: «Однажды ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак прибыл в город Рей, где к нему подошел один усердный в поклонении человек, которого он посчитал исповедующим учение хариджитов, и спросил его: «О Абу ‘Абдур-Рахман. Что ты скажешь о том, кто совершает прелюбодеяние, ворует и пьет вино?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я не вывожу такого из веры». Тогда он сказал: «О Абу ‘Абдур-Рахман, ты что же на старости лет, стал мурджиитом?!» Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, мы не говорим, так как говорят мурджииты. Они говорят: „Наши благие деяния приняты, а дурные — прощены“. И если бы я знал, что от меня приняты мои благие деяния, то мог бы свидетельствовать, что попаду в Рай, однако я этого не говорю». Затем Ибн аль-Мубарак привел слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Если бы на одну чашу весов положили веру Абу Бакра, а на другую веру остальных людей, вера Абу Бакра перевесила бы»[1].
Сообщается, что аль-Хусейн ибн Харб (брат Ахмада ибн Харб) сказал: «Я свидетельствую, что религией, которую исповедовал Ахмад ибн Харб, были слова: «Вера — это слова и деяния, она увеличивается и уменьшается».
Передал имам Аль-Лялякаи, что Суфьян Ас-Саури сказал: «Они (мурджииты) считают допустимым выходить с мечом против людей кыблы (мусульман)». См. «Шарх усуль аль-и’тикад ахли ас-сунна» 1834.
Передал имам Абу Усман Ас-Сабуни, что Ахмад ибн Саид Ар-Рибаты сказал: «Сказал мне Абдуллах ибн Тахир: «О Ахмад, вы ненавидите этих людей (мурджиитов), не зная их, а я ненавижу их, познав их. Первое в них то, что они не считают нужным подчинение правителю, а второе — то, что они не считают, что у имана есть величина». См. «Акыда ас-саляф уа асхаб аль-хадис» 109.
Спросили имама Ахмада: «Кто такие мурджииты?» Он ответил: «Мурджииты — это те, кто заявляет, что иман — это лишь слова». аль-Халляль в «ас-Сунна» 959, Ибн Хани в «аль-Масаиль» 2/164.
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: «Мурджииты — это те, кто говорит, что убежденность в сердце избавляет от необходимости совершения деяний! Тот, кто говорит подобное — погиб!» См. «Маджму’уль-фатауа» 7/307.
Суфьян ас-Саури сказал: «Мурджииты пошли нам в противоречие в трех вещах:
1. Мы говорим: „Иман — это слова и дела“, а они говорят: „Иман — это только слова, без дел“!
2. Мы говорим: „Иман увеличивается и уменьшается“, а они говорят: „Иман и не увеличивается и не уменьшается“!
3. Мы говорим: „Мусульмане для нас верующие, а их положение перед Аллахом известно только Ему“, а они говорят: „Мы правоверные и перед Аллахом!“» аль-Байхакъи в «аль-И’тикъад» 74.
В другом сообщении сказано, что Суфьян ас-Саури также говорил: «Мы говорим, что есть лицемерие, а мурджииты говорят: „Лицемерия нет!“» См. «Сыфату-ннифакъ» 74.
Однажды один человек из числа мурджиитов пришел к известному таби’ину Айюбу ас-Сахтияни и сказал: «Есть только иман и куфр!», имея в виду, что лицемерия нет, поскольку мурджииты считали, что лицемерие было лишь во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тогда Айюб сказал ему: «Что ты скажешь о словах Аллаха: „Есть и такие, которые выжидают веления Аллаха. Он либо накажет их, либо примет их покаяния. Аллах — Знающий, Мудрый!“ (ат-Тауба 9: 106). Это правоверные или же неверные?!» Тогда этот человек замолчал. И Айюб сказал: «Ступай и читай Коран! В каждом аяте Корана есть упоминание о лицемерии, и поистине, я опасаюсь его для себя!» аль-Фирьяби в «Сыфатуль-мунафикъ» 92.
Имам аль-Ауза’и говорил: «Мурджииты говорят, что люди не отличаются друг от друга иманом. Для них и нечестивец и праведник имеют одинаковый иман». аль-Халляль в «ас-Сунна» 1025.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: «Мурджииты и мурджииты-фукъаха говорят: „Иман — это слова без дел“, а джахмиты говорят: „Иман — это познание сердцем без слов и дел“. Но ахлю-Сунна говорит: „Иман — это познание сердцем, слова и дела!“» См. «Тахзиб аль-асар» 2/182.
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «Мурджииты говорят, что кто признает шахаду и явится со всеми грехами, тот не войдет в Ад вообще! Они пошли в противоречие достоверным хадисам, в которых сообщается о том, что грешные единобожники выйдут из Огня. Для мурджиитов степень верующих является одинаковой. Так, для них иман Хаджаджа подобен иману ангела Джибриля и пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку они считают, что грехи не вредят иману!» См. «Тальбису иблис» 103.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, говоря о том, что не совершающий намаз не является кафиром, сказал: «Об этом говорят ученые, которые считают, что иман — это слова и дела. Но также об этом (что не совершающий намаз не кафир) говорят и мурджииты! Однако мурджииты говорят, что верующий имеет полноценный иман». См. «ат-Тамхид» 4/243.
Имам Ибн ‘Атыйя сказал: «Мурджииты заявляют, что любой грешный мусульманин войдет сразу в Рай за свою веру, и грехи не причинят ему вреда. Это мнение они основали исходя из того, что отнесли все аяты, в которых содержится устрашение, только к неверным. А тексты, в которых содержатся обещание награды и т.п., они отнесли к мусульманам». См. «Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз» 2/64.
‘Абдур-Рахман ибн Махди говорил: «Первое проявление ирджа (мурджиизма) — это оставление исключения (истисна)». аль-Халляль в «ас-Сунна» 3/598.
Имам аль-Аджурри говорил: «Из числа качеств приверженцев истины, о чем поведали нам ученые, это исключение (истисна) относительно имана! Конечно же не в понимании сомнения, да упасет нас Аллах от сомнения относительно имана, однако как страх, чтобы не восхвалять самого себя, как обладателя совершенного имана!» См. «аш-Шари’а» 136.
Имам Ибн аль-Мубарак сказал: «Мурджииты говорят, что их благие деяния принимаются, а я не знаю, принимаются ли мои благие дела или нет!» Исхакъ ибн Рахауайх в «аль-Муснад» 3/670.
Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили: «Ты придерживаешься мнения мурджиитов?» Ибн аль-Мубарак ответил: «Я говорю, что иман — это слова и дела, как я могу быть мурджиитом?!» аль-Халляль в «ас-Сунна» 964.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Ахлю-Сунна говорит: „Иман — это познание, слова и дела“. И тот, кто говорит: „Иман — это слова и дела“, тот взялся за надежную опору. А тот, кто говорит: „Иман — это слова без дел“, тот подвергвся опасности!» ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 376.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Тот, кто говорит, что иман — это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!» Ибн Батта в «аль-Ибана» 278.
Исма’иль ибн Са’ид рассказывал: «Я спросил имама Ахмада относительно того, кто говорит, что иман увеличивается и уменьшается, и он сказал: «Такой человек непричастен к мурджиизму!» ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 1/307, аль-Халляль в «ас-Сунна» 3/581.
Имам аль-Барбахари сказал: «Тот, кто говорит, что иман — это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от мурджиизма!» См. «Шарху-Ссунна» 67.
Хафиз Ибн Хаджар приводил следующие слова Ибн Хазма: «Тот, кто говорит, что обряды поклонения из имана, и что иман увеличивается и уменьшается, не обвиняет верующего за грехи в неверии и не говорит, что он будет гореть вечно в Аду, тот не мурджиит, даже если в остальном его слова совпадают с их словами!» См. «Фатх аль-Бари» 7/153.
Исма’иль ибн Са’ид рассказывал: «Я спросил имама Ахмада о том, кто говорит: „Я мумин для себя по ахкамам, как наследование, но не знаю, какого мое положение перед Аллахом!“ Ахмад ответил: „Такой человек не мурджиит!“» аль-Халляль в «ас-Сунна» 987.
[1] Относительно того, что иман Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, перевесит иман всех мусульман, сообщается также от Пророка ﷺ, что он сказал: «Если бы иман моей общины взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра». Этот хадис приводят Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» 9/227 и др. И этот хадис недостоверный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 6343.
Однако достоверно эти слова передаются от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который говорил: “Если бы иман обитателей земли взвесить с иманом Абу Бакра, то перевесил бы иман Абу Бакра”. Ахмад в «Фадаиль ас-сахаба» 653, ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 649-650, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 35. Хафиз аль-‘Иракъи, хафиз ас-Сахауи, имам аль-‘Аджлюни, имам аш-Шаукани подтвердили достоверность. См. “Тахридж аль-Ихья” 1/52, “аль-Макъасыд аль-хасана” 352, “Кашф аль-хафа” 2/216, “аль-Фауаид” 18/360.
Имам Исхак Ибн Рахауейх сказал: «Ушли в крайность мурджииты, до тех пор, что не начали говорить: „Кто оставил предписанные молитвы, пост в Рамадан, закят, хадж и все обязательства, без отрицания их, воистину, мы не делаем ему такфир, и есть надежда за него перед Всевышним Аллахом, после того, как он признал эти обязательства“. И они — мурджииты вне всякого сомнения!» См. «Масаиль Харб аль-Кармани» 3/1017.
Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймийя, упомянув хадисы про заступничество: «В этих хадисах довод против двух течений: устрашающим и угрожающим (вечным пребыванием в Аду за грехи. Это хариджиты), а также мурджиитам-уакыфа, которые говорят: „Я не знаю, войдет кто-либо из единобожников в Ад или нет!“» См. «Маджму’уль-фатауа» 7/486.
Говорит хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Фатх аль-Бари» 1/22: «Многие из ученых ахлюль-хадис считали оставившего намаз неверным, и Исхак ибн Рахауейх передал даже иджма’ от них. Более того, он посчитал словами мурджиитов слова тех, кто говорит: „Не становится человек кафиром за оставление этих столпов, если он убеждён в них“».
Говорит шейхуль-Ислам обсуждая мурджиа-фукаха: «И если стало ясно, что порицание и наказание касается того, кто оставил дела, то после этого разногласие с ними не имеет пользы. Напротив, это будет языковым разногласием, хоть они и ошиблись в этом и противоречат Корану и Сунне (не называя благодеяния иманом)». См. «аль-Фатауа» 7/181.
Упомянув высказывания некоторых имамов из мурджиитов-фукъаха, как их слова: «Я истинно верующий перед Аллахом», имам аз-Захаби сказал: «Эти слова не так опасны. Воистину, опасными являются то, что говорят крайние мурджииты: „Иман — это только убеждения в сердцах, и кто оставил намаз и закят, пьёт вино, убивает и прелюбодействует — все они имеют полноценный иман и не войдут в Ад и не будут наказаны“. И поэтому они отвергли многочисленные хадисы о заступничестве». См. «ас-Сияр» 9/436.
Говорит ‘алляма-шейх аль-Му’аллими в «ат-Танкиль» (2/364): «Как бы то ни было, если то, что говорит аль-Каусари правда, что Абу Ханифа не говорил, что деяния вообще не из имана, а говорил: „Деяния не являются основным столпом имана, так как основной столп имана — это убеждение и слово“, то тогда это дело близкое (к истине)».
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барра, говоря о том, что проявление нравственных качеств из имана сказал: «У имана есть основа и ответвление, и из его основы — это подтверждение языком с убеждением того, что произнес язык из шахады, что все с чем пришел посланник истина, как воскрешение после смерти, вера в ангелов, в Писания, в посланников, вера во все что сказал Аллах в Коране и все что передал пророк (мир ему и благословение Аллаха) из намаза, закята, поста, хаджа и прочих обязанностей. И любое благое дело из ответвления имана (фар’), как благочестие к родителям, возвращение доверенного, соблюдение договора, хорошее проявление к соседу, почитание старших, милосердие к младшим, кормление едой и распространение салама. И кто оставит что-либо из этого ответвления, тот не нарушает свой иман также, как он не нарушает свой иман за совершение большого греха и оставление обязательных деяний (وترك عمل الفرائض)». См «аль-Истизкар» 26/132.
Говорит имам Ибн Джарир ат-Табари, цитируя высказывания относительно понятия иман и ислам сторонников Сунны: «Некоторые из них сказали: «Иман — это убеждение в сердце, подтверждение языком и совершение дел телом. И кто придет с двумя первыми из этих трех основ, и не будет третьего, то нельзя говорить, что он верующий (мумин)! Однако следует сказать, что тот, кто будет с двумя этими вещами, а это убеждение в сердце и подтверждение языком, но в деяниях он допустил халатность, то он мусульманин (муслим)!» См. «ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин» стр. 188.
Также и имам Ибн Мандах, приводя различные мнения в определении имана сказал: «Приверженцы аль-Джама’а говорят: «Иман — это все виды подчинения, будь то сердцем, языком или деяниями тела. Но у имана есть основа (асль) и ответвление (фар’). Основа его — это познание Аллаха и вера в Него, и признание того, что пришло от Него сердцем и языком, с любовью, страхом и возвеличиванием этого, оставив высокомерие и упорство! И если человек с этой основой, то он вошел в иман! Однако иман его не будет совершенным (полноценным) до тех пор, пока он не явится с его ответвлением, — а это совершение того, что предписано ему из обязательного (фард) и отстранение от запретного!» См. «Китаб аль-иман» 1/331.
Ученик шейхуль-Ислама Ибн Таймии — имам Абу Бакр ибн аль-Мухиб ас-Самит аль-Макъдиси, упомянув хадис о заступничестве, сказал: «Шейх наш (Ибн Таймия) сказал: „В этом хадисе не идет речь об отрицании наличия имана, в нем идет речь об отрицании наличия благих деяний, поскольку в другом хадисе сказано: „И выйдет из Огня тот, у кого в сердце было имана на вес пылинки“. И может быть так, что у раба Аллаха в сердце есть иман, даже если он не совершал благого. И отрицание наличия деяния в этом хадисе также не указывает на отсутствие слов. Ведь говорится о том, кто засвидетельствовал „ля иляха илля-Ллах, Мухаммад — расюлю-Ллах“, и умер не совершив деяний тела: „Он не совершил ничего благого“. Поистине, в деяния не входят слова, как говорит Всевышний Аллах: „К Нему восходит благое слово, и благое деяние Он возносит“ (Фатыр 35: 10). И поэтому, если среди деяний, которые отрицаются (в хадисе о заступничестве) не отрицается наличие имана в сердце и слов, то тогда нет в этом никакого противоречия Корану!“» См. «Исбат ахадис ас-сыфат» 455.
Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто убежден, что человеку не принесет пользы ничего, кроме его собственных деяний, тот разорвал единогласное мнение (иджма’), и это ложь по многим причинам». После чего шейхуль-Ислам перечислил двадцать одно доказательство указывающее на то, что человек получит пользу не только благодаря своим собственным делам. И в одной из причин этому он сказал: «В-пятых, Всевышний Аллах выведет из Огня тех, кто не совершил ничего благого по причине Своей милости, и в этом есть польза без деяний!» См. «Джами’ аль-масаиль ли шейх аль-Ислям» 5/203.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Смысл слов «никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то, что основа таухида у них была! Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после смерти: «Он не совершил ничего благого, кроме таухида!» Также в хадисе про шафа’а (заступничество) сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах!» И Аллах скажет: «Клянусь Своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал „ля иляха илля-Ллах!“ Все это указывает на то, что люди, которые по милости Аллаха выйдут после заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с этим ни одного благого дела телом!» См. «Тахуифу мина-Ннар» 147.
Также Ибн Раджаб говорил: «Известно, что в Рай может войти только тот, кто имел убеждение в сердце и произносил языком, и именно по причине этих двух вещей выйдет человек из Огня и войдет в Рай!» См. «Шарх Сахих аль-Бухари» 1/123.
Признаки мурджиитов
На основании вышеприведенных слов великих имамов следует, что признаками мурджиитов является:
- Не считать, что иман увеличивается и уменьшается.
- Не включать в иман деяния тела.
- Считать, что у каждого мусульманина полноценный иман.
- Пренебрежительное отношение к грехам и даже к тяжким из них, и считать, что грехи не причиняют вред иману. На основании этого мурджииты говорят, что мусульманин в Ад не войдет вообще.
- Считать, что недопустимо делать истисна в имане, т.е. говорить: «я муъмин инша-Аллах!», поскольку мурджииты считают это сомнением относительно своей веры, что является неверием.
- Считать, что неверие может выражаться только в убеждении, тогда как ахлю-Сунна говорит, что мусульманин может стать неверным как за убеждение, так и за слова и дела.
- Отрицание лицемерия, поскольку мурджииты считают, что если у человека утвержден иман, то в нем не может быть лицемерия или куфра, так как иман для них одно целое и является совершенным у каждого мусульманина.
- Иметь убежденность в том, что благие дела обязательно принимаются. Тогда как ахлю-Сунна утверждает, что мы не можем быть в этом уверены однозначно и можем только надеяться на это. См. “ас-Сунна” 3/597, аль-Халляля.
О непричастности великих ученых современности к мурджиизму
Шейх Ибн ’Усаймин, да помилует его Аллах, относительно того, почему ученых обвиняют в мурджиизме: «Однако некоторые люди желают обвинять в неверии рабов Аллаха за то, за что не обвиняет их в неверии Аллах. А затем они обвиняют каждого, кто противоречит им в их такфире в том, что он мурджиит, прибегая при этом ко лжи, фальши и клевете!» Сл. «Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа».
И такжеИбн ’Усаймин говорит: «Я не знаю от него (аль-Альбани) никаких слов, указывающих на мурджиизм! Никогда! Те, кто желает делать такфир людям, говорят о нем и подобных ему, что они мурджииты!» Сл. «Мукалимат аль-хатифия маа машаих ад-дауа ас-саляфия» № 4.
Спросили шейха Ахмада ан-Наджми: «Некоторые люди, которые воспитаны на книгах хизбистов обвиняют трех имамов: Ибн База, Ибн ‘Усаймина и аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, в мурджиизме, поскольку они не считали правителей мусульман неверными!»
Шейх Ахмад ан-Наджми, да помилует его Аллах, ответил: «Это невежество и заблуждение! Эти приверженцы нововведений каждый день заявляют что-то новое. Если аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин — ученные этой уммы, наилучшие из нее и самые знающие являются мурджиитами, то кто остался?! Разве кто-либо остался?! Не останется никто! Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение! Это беда, это горе! В отношении тех, кто говорит такое, мое мнение состоит в том, что говорящего подобное необходимо сажать в тюрьму, воспитывать и даже бить, если он не перестанет говорить такое!» Сл. «Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа».
Спросили шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи: «Каково мнение шейха ’Абдуль-’Азиза ибн База, да смилуется над ним Аллах, в отношении оставления суда Аллаха?! И являются ли его слова, слова аль-Албани и Ибн ‘Усаймина, да смилуется над ними Аллах, словами современных мурджиитов?!»
Шейх ар-Раджихи ответил: «Нет! Это не является словами современных мурджиитов! Вопрос суда не на основании ниспосланного Аллахом нуждается в разъяснении». Затем шейх ар-Раджихи разъяснил вопрос суда не на основании ниспосланного Аллахом, после чего ему задали следующий вопрос: «Каково ваше наставление этим глупцам и выскочкам, которые обвиняют этих имамов в том, что они мурджииты?!»
Шейх ар-Раджихи ответил: «Мое наставление им, каяться перед Всевышним Аллахом, изучать знание прежде, чем говорить. Им следует каяться за излишество в их словах и произнесения языком того, о чем нет знания!» Сл. «Табриа кибар аль-уляма лиль-Альбани миналь-ирджа».
Говорит шейх ас-Сухайми: «Клянусь Аллахом, я знаю некоторых людей, которые обсуждают ученых Сунны, служивших Сунне. Эти люди (обсуждающие ученых) сейчас в точности подобны чесотке среди людей, да упасет нас Аллах! Это очень опасное дело, это может обернуться наказанием в мире этом, поэтому бойся Аллаха, о раб Аллаха! Оберегай свой язык, особенно в отношении ученых!
Эти люди сейчас распространяют некоторые кассеты одного несчастного человека в отношении этого ученого — услужника Сунны, в отношении шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах. Это человек, за которого засвидетельствовали шейх Мухаммад ибн Ибрахим, шейх Ибн Баз, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Фаузан, шейх аль-Люхайдан, шейх Хамуд ат-Тууайджири. И несмотря на их некоторые разногласия (шейха аль-Альбани и шейха ат-Тууайджири) в вопросах фикъха, посмотри на их уважение и почитание друг друга. Каждый раз, когда они встречались в доме шейха Хамуда, устремлялись друг к другу, да смилуется над ними Аллах!
Да погубит Аллах того, кто покушается на их честь! Да погубит Аллах того, кто покушается на их честь! Обращайтесь к Аллаху с мольбой против таких людей на рассвете братья! Взывайте против них, против тех, которые говорят об ученых этой общины!
У одного из таких людей есть кассета, которую он распространяет как бешеный пес во всех местах».
Говорит шейх ‘Али ибн Насыр Факъихи: «Как бы то ни было, то, что говорят про ученых, будет на их благих весах! От этого не спаслись даже сподвижники, да будет доволен ими Аллах! Несмотря на то, что они были сподвижниками посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и то не спаслись (от обсуждений). Более того, даже посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) от этого не был защищен!
Эти люди, которые покушаются на ученых, как шейх аль-Альбани, о чем упоминал шейх (ас-Сухайми), покушаются на шейха аль-Альбани, которого мы знаем и у которого учились три года. Этот человек — из числа ученых этой уммы! Человек, который оживил Сунну и посвятил всю свою жизнь этому! Положение такого человека таково, что ему не вредит то, что о нем говорят!»
Шейх ас-Сухайми: «Да шейх!»
Шейх ‘Али Факъихи: «И эта кассета не навредит шейху аль-Альбани никогда!»
Шейх ас-Сухайми: «Отлично сказано! Наоборот, это возвышает его!» Сл. «Даура аль-имам Ибн аль-Къайим» № 3, 1429г.х.
Шейх Бакр Абу Зайд говорил: «Положение шейха аль-Альбани в сердцах обладающих знанием и его помощь Сунне и ‘акъиде саляфов вещь, относительно которой не будет спорить никто, кроме невежественного врага!» См. «ар-Рудуд» 344.
Спросили шейха Салиха аль-Люхайдана: «Мы знаем, что шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, услужил Сунне в это время не мало, но вместе с тем, мы видим людей, которые упрекают его и обвиняют его в мурджиизме! Мы просим разъяснение и предостережение для молодежи в порочении их ученых. И путь Аллах воздаст вам благом!»
Шейх ответил: «Во-первых, мое наставление молодежи: оставление пребывания в вопросах аль-джарх уа-тта’диль. Пусть каждый посмотрит на самого себя и сделает джарх себе в том, что он найдет из грехов и пусть потом кается за это Аллаху! Пусть проявляют усердие в приобретении знания и не следуют за тем, что они могут найти из ошибок ученых. Ведь нет ни одного ученого, который защищен от ошибок, и не может быть такого, чтобы все их поступки и слова были правильными. Однако то, в чем нет сомнения, они лучшие для Ислама, чем все, кто не обладает знанием!
А что касается этого человека (шейха аль-Альбани), да смилуется над ним Аллах, то нет сомнения в том, что из ученых принесших пользу в хадисах, но вместе с тем, он не безошибочный. Однако он лучший из тех, кто за последние годы услужил этой науки (хадисоведения)…
А что касается его описания мурджиизмом, то я не знаю о нем таких вещей!» Сл. «Ликъа аль-мафтух» 12/2/1429 г.х.
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «Каков ваш ответ тем, кто в наше время упрекает шейха аль-Альбани, а в то же время заявляют, что они тоже саляфиты?»
Шейх ответил: «Клянусь Аллахом, что шейх аль-Альбани большой ученый, известный мухаддис, слуга Сунны и ‘акъида его правильная! У него есть усердие в вопросах ’акъиды, и книги его в этом вопросе правильные!» Сл. «Шарх Сунан ан-Насаи» кассета № 23005.