Ученые — это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране:
﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾
«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» Сура «аль-Муджадиля», аят 11.
Всевышний Аллах также сказал:
﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾
«Скажи: „Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!“» Сура «аз-Зумар», аят 9.
Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:
﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ ﴾
«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» Сура «Али ‘Имран», аят 18.
Имам Ибн Джама’а сказал: «Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства». См. «Тазкирату-cсами’» 27.
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем, кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Абу Умама рассказывал: «Однажды при посланнике Аллаха ﷺ упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк ﷺ сказал: „Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас“. После чего он добавил: „Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому“». ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Посланник Аллаха ﷺ также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: „Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!“, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Абу ад-Дарда сказал: «Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет». Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид». ад-Думьяты в «аль-Матджуру-ррабих» 1/16.
Хасан аль-Басри сказал: «Чернила ученых перевесят кровь шахидов». аль-‘Аджлюни в «Кашфуль-хафа» 2/262.
Абуль-Асуад говорил: «Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!» ад-Думьяты в «аль-Матджуру-ррабих» 1/17.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: «Знание — это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений!» См. «аль-Джами’» 2/174.
Имам аз-Захаби сказал: «Знание — это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его — это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств». См. «ас-Сияр» 13/323.
Знание — это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю, мир ему, который из уст в уста передал его Пророку ﷺ. Таким же образом это знание пророк r передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам /таби’ун/. И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста.
Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь — это то, на чем был Пророк ﷺ, тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник ﷺ. Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение /‘акыда/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акыду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей /таби’ун/, а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха ﷺ!» См. «аль-Худджа» 2/233.
Имам аль-Ауза‘и говорил: «Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин». См. «ас-Сияр» 7/114.
Имам Ибн Джама’а сказал: «Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался». См. «Тазкирату-ссами’» 113.
Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент.
Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: «Все исламские правоведы /факихи/ считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)». См «Шарх ат-Такъриб» 49.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: «Что касается достоверных и надежных книг по фикху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации».
Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это Пророк ﷺ.
От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Закрепляйте знание, записывая его». аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4434.
О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.
Истинные ученые начинают с самого главного
Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это Единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.
Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ ﴾
«Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» Сура «Али ‘Имран», аят 79.
Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: «Мудрыми учеными». Имам аль-Бухари сказал: «Было сказано: „духовный наставник“ /раббаний/ — это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому». См. «Сахих аль-Бухари» 1/345.
Пророк Мухаммад ﷺ начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал Пророк ﷺ в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали Пророк ﷺ и его сподвижники все это время?! Ответ один: Пророк ﷺ все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое «ля иляха илля-Ллах» и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством.
В известном хадисе сообщается, что когда Пророк ﷺ посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет „ля иляха илля-Ллах“. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: «Единобожие является ключом к призыву пророков!» См. «Мадариджу-ссаликин» 3/443.
Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада ﷺ в течение двадцати трех лет.
Все пророки начинали свой призыв с единобожия /таухид/ и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: „Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!“» Сура «аль-Анбийя», аят 25.
Всевышний Аллах также сказал:
﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ﴾
«Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): „Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!“» Сура «ан-Нахль», аят 36.
аль-Джама’а и ат-Таифатуль-мансура /победоносная община/ – это ученые, следующие по пути саляфов
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: «Абу Бакр и ‘Умар!» Ему сказали: «Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!» Он сказал: «Такой-то и такой-то». Ему ответили: «Но такой-то и такой-то тоже умерли!» Он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а». См. «Сунану-Ттирмизи» 5/335 и «аль-И’тисам» 2/771.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Абу Хамза ас-Суккари — это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным ученым. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нем, когда тот был жив». См. «Сунану-Ттирмизи» 5/336.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: «В свое время джама’а — это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним». Ибн Рахауейх также сказал: «Если ты спросишь у невежественных людей /джахилей/ о Великой общине /сауадуль-а’зам/, они скажут: „Это джама’а людей“. А они не знают, что джама’а — это ученый /‘алим/, который следует пути Пророка ﷺ, и тот, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а». См. «Хилиятуль-аулия» 9/239.
Имам аль-Бухари сказал: «И повелел Пророк ﷺ следовать аль-джама’а, а это — обладающие знанием». См. «Сахих аль-Бухари» 1/648.
Имам ат-Тирмизи сказал: «Объяснение слова „аль-джама’а“ у ученых — это знатоки фикха, ‘ильма и хадиса». См. «аль-Джами’» 4/467.
Ибн аль-Къайим сказал: «Поистине, и иджма’ /единогласное мнение/, и худжа /довод/, и сауадуль-а’зам /великая община/ — это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См. «И’лямуль-муакъи’ин» 3/397.
Имам аш-Шатыби также сказал: «Те, кто считает, что „аль-джама’а“ — это просто община людей, несмотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не ученых!» См. «аль-И’тисам» 2/267.
Это и есть шариатское значение термина «аль-джама’а», который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. аль-Джама’а — это сподвижники Пророка ﷺ, которые следовали истине, они же и есть «ахлю-Сунна» /приверженцы Сунны/; «таифатуль-мансура» /победоносная община/; «фиркъату-ннаджия» /спасшаяся группа/; «саляфу-ссалих» /праведные предшественники/; и «сауадуль-а’зам» /великая община/. А после смерти сподвижников Пророка ﷺ, джама’а — это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков — ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах!
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.
Также Пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.
Также Пророк ﷺ сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.
В этих хадисах указываются качества победоносной общины:
- Они будут придерживаться истины открыто и явно;
- Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения;
- Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.
Ибн аль-Мубарак сказал: «Это знатоки хадисов /асхабуль-хадис/». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 26.
Ибн Мадини сказал: «Они знатоки хадисов». См. «Сунану-Ттирмизи» 6/356.
Имам Ахмад сказал: «Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю кто они!» аль-Хаким в «Ма’рифату ‘улюмиль-хадис» 4.
Ахмад ибн Синан сказал: «Они — обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!» См. «Шарафу асхабиль-хадис» 26.
Имам аль-Бухари приведя хадис Пророка ﷺ: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: «Они — обладающие знанием!» См. «Фатхуль-Бари» 13/205.
Имам Ибн Хиббан, назвав главу: «Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня», привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. «Сахих Ибн Хиббан» 1/153.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть „Победоносной общиной“ — это ученые, знающие хадис и Сунну». См. «Маджму’уль-фатауа» 3/347.
О том, что победоносная община — это ученые и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъауи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, аль-Альбани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все ученые ахлю-Сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура — это обладающие знанием.
Имам ан-Науауи сказал: «Сошлись ученые на том, что „таифатуль-мансура“ — это несущие знание». См. «Тахзибу асмаи уа-ллюгъат» 1/18.
Истина одна, а разногласия — зло
Истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах:
﴿ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ ﴾
«Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» Сура «Йунус», аят 32.
Имам аль-Куртуби сказал: «В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может». См. «Тафсир аль-Къуртуби» 8/336.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: «Кто же они, о посланник Аллаха?!» На что пророк r ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 3/345, Ибн аль-Къайим в «Мухтасар ас-Сауа’икъ» 2/410, имам аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 1/189, хафиз аль-‘Иракъи в «аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар» 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» 5343.
Имам аш-Шатыби сказал: «Слова пророка r: „кроме одной“ указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он r не сказал бы: „кроме одной“». См. «аль-И’тисам» 2/249.
Имам Малик говорил: «Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!» См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 2/82.
Сообщается, что аль-‘Ирбад ибн Сарийа сказал: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с увещанием, от которого сердца испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!» Он сказал: «Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это коренными зубами, и полностью избегайте новшеств в делах, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Этот хадис передали Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 43, Ибн Хиббан 5, Ибн Наср 1/21. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 37, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2735, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2549, «Тахридж мишкат аль-масабих» 165, «Тахридж китабу-с-сунна» 54.
Процитировав слова этого хадиса: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий», имам Ибн аль-Кайим сказал: «В этом хадисе указание на порицание разногласящих и предостережение от следования их пути. Воистину, разногласие увеличилось и приняло серьёзный оборот по причине такълида и его сторонников! Они — те, кто раскололи религию и превратили исповедующих её в партии. Каждая из этих групп поддерживает того, за кем следует, призывая к нему и порицая того, кто им противоречит. Они не считают дозволенным опираться на иные мнения, словно другие — это представители иной религии. Они прилагают все усилия для опровержения других. Говорят такие слова: „Их книги / наши книги. Их имамы / наши имамы. Их мазхаб / наш мазхаб“. И это при том, что Пророк ﷺ у нас один, Коран один, религия одна, и Господь один!» См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» 2/459.
Разногласия /ихтиляф/ бывают трех видов, как разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия:
- Первый вид — это разногласие в разновидности поклонения /ихтиляфу танауу’/. К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что Пророк ﷺ поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146. К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин.
- Второй вид — это противоположное разногласие /ихтиляфу тадад/. Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение /бид’а/, запретное /харам/ и дозволенное /халяль/.
- Третий вид — это разногласие в понимании /ихтиляфу афхам/. Примером этому является то, что Пророк ﷺ сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву /‘аср/ кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников понявших эти слова по-разному. См. «аль-Икътида» 32-48.
Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен.
Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространенного хадиса: «Разногласие моей общины — милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также «ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а» 58, 61.
Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал:
﴿ وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ ﴾
«Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» Сура «Худ», аяты 118-119.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: «Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили». См. «Ахкамуль-Къуран» 3/1072.
Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие — это зло!» Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Всевышний Аллах также сказал:
﴿ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾
«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» Сура «ан-Ниса», аят 59.
Имам аль-Музани сказал: «Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне». См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 2/910.
Всевышний Аллах также сказал:
﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» Сура «ан-Ниса», аят 82.
Имам Ибн Хазм сказал: «Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи». См. «аль-Ихкам» 5/64.
Прямой путь со знатоками хадисов
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов». См. «Шарфу асхабиль-хадис» 117.
Он также сказал: «Я нашел религию у знатоков хадисов, философию — у му’тазилитов, ложь — у рафидитов, и искажение — у приверженцев своего мнения». См. «ас-Сауа’икъуль-мурсаля» 2/359.
Суфьян ас-Саури сказал: «Ангелы являются хранителями небес, а знатоки хадисов являются хранителями земли». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 85.
Имам Ахмад сказал: «Знатоки хадисов — это лучшие из тех, кто говорит о знании». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 95.
Абу Бакр ибн ‘Ийяш сказал: «Нет в этом мире людей лучше, чем знатоки хадисов». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 96.
Халиф Харун ар-Рашид говорил: «Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 110.
Имам аш-Шафи’и сказал: «Когда я видел человека из числа знатоков хадисов, я как будто видел самого Пророка ﷺ». См. «Шарфу асхабиль-хадис» 90.
Однажды имам Ибн Абу Шайба увидел некоторых молодых людей из числа знатоков хадисов, которые вели себя непристойно, и сказал: «Что касается их, то поистине, нечестивец /фасикъ/ из их числа лучше, чем усердно поклоняющийся не из них!» См. «Шарфу асхабиль-хадис» 93.
Имам аль-Асбахани сказал: «Поистине, прямой путь со знатоками хадисов». См. «Худжа фи баяниль-худжа» 2/223.
Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: «Тот, кто погрузится в океаны фикха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка r и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!» См. «Имамуль-калям» 156.
О велении следовать достоверному хадису и запрете слепого следования /таклид/ какому-либо имаму или мазхабу
Здесь необходимо указать на правильное понимание значения мазхабов в Исламе и мнений известных имамов. Заслуга ученых в том, что они доносят до людей правильное понимание Корана и Сунны, помогая людям жить по ним, а не в том, чтобы становиться объектами слепого следования.
Махзаб — религиозно-правовая школа какого-либо ученого. Слово «мазхаб» относится к арабскому корню «захаба» — пойти, направиться. Поэтому любое направление в религии, основанное на чьем-либо мнении, стало называться «мазхаб». Аль-Файюми в «Мисбах аль-мунир» 1/211 сказал: «В арабском языке „пойти по мазхабу такого-то“ значит пойти по его пути и направлению, а „пойти по мазхабу такого-то человека в религии“ значит последовать за его мнением в религиозных вопросах».
Таклид — слепое следование за каким-либо ученым. Мукаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне. Таклид запрещали имамы во все времена, и они осуждали тех, кто слепо подражал тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне.
Ибн ‘Аббас говорил: «Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов Пророка ﷺ!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.
Сказал имам Малик: «Слова любого из людей могут быть приняты и могут быть отвергнуты, кроме слов обитателя этой могилы», — и он показал на могилу посланника Аллаха ﷺ. Эти золотые и мудрые слова впервые были высказаны Ибн ‘Аббасом, да будет доволен им Аллах. От Ибн ‘Аббаса эти слова перенял его ученик Муджахид. См. «Джами’ байян аль-‘ильм уа фадлихи» 1/91. От Муджахида их взял имам Малик и именно после него они получили большую известность и распространение. И имам Ахмад также перенял от них эти слова. См. «Масаиль имам Ахмад» 276.
Хафиз Ибн Касир сказал: «Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами Пророка ﷺ, и то, что совпадает с его словами и делами — принимается, а то, что не совпадает с ними — отвергается, кому бы они не принадлежали». См. «Тафсир Ибн Касир» 3/415.
Имам ат-Тахауи сказал: «Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека». См. «Расмуль-муфти» 1/32.
Имам Ибн Хазм сказал: «Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!» См. «Усулюль-ахкам» 6/118.
Имам аш-Шафи’и сказал великие слова: «Пользоваться словами факихов и их умозаключениями — это все равно, что совершать очищение песком /таяммум/, к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным /уаджиб/, и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-либо из ученых!» См. «ар-Рисаля» 599.
Имам аш-Шафи’и сказал: «Воистину, впал в заблуждение тот, кто оставит пророческий хадис ради слов того, кто был после него!» аль-Хатыб в «аль-Факых уаль-матафаккых» 398.
Имам Ну’айм ибн Хаммад сказал: «Кто оставил известный хадис и не стал опираться на него, и пожелал ослабить его (достоверность), чтобы отвергнуть, тот — приверженец нововведения!» аль-Хатыб в «аль-Факых уаль-матафаккых» 399.
Истину сказал также и имам аш-Шатыби: «Если мы сделаем из ученых цель, а не средство познания положения шариата, то мы впадем в заблуждение». См. «аль-И‘тисам» 2/872.
Прекрасно сказал шейх Джамалюддин аль-Къасими: «Истина не ограничивается словами какого-то одного ученого и положениями какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине посредством большого количества ученых-муджтахидов». Он также говорил: «Таклид — это проказа, распространившаяся среди людей и стремительно разлагающая их. Более того, это — укоренившаяся болезнь, общий паралич и полное сумасшествие, ввергающее человека в бездействие и лень». См. «аль-Исти’нас» 44.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «О человек, остерегайся, остерегайся отвергать хоть что-либо из того, что пришло от Пророка ﷺ. Остерегайся отвергать это по причине своей страсти, или по причине приверженности к какому-либо мазхабу, или своему шейху, или по причине пристрастия к мирским искушениям! Поистине, Аллах не обязал кого-либо повиноваться кому-либо, кроме Его посланника ﷺ. Необходимо брать то, что пришло от Пророка ﷺ, даже если из-за этого раб будет противоречить всем творениям. И если в подобном случае человек будет следовать за Посланником ﷺ, Аллах не спросит его за противоречие кому-либо другому! Поистине, тот, кто повинуется кому-либо, обязан делать это тогда, когда это будет соответствовать повиновению Пророку ﷺ. Знай это, слушай и следуй этому, и не вноси нововведения!» См. «Маджму’уль-фатауа» 16/528.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является старым мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от Пророка ﷺ. И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!» См. «Минхаджу-Ссунна» 2/601.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Обязательно /уаджиб/ для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении Пророка ﷺ, сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит чьему-либо авторитетному мнению, ибо веление Пророка ﷺ более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета». См. «Икъазуль-хамам» 93.
Муджтахид может ошибаться и поэтому следовать, не требуя доказательств, обязательно только за Пророком ﷺ и сподвижниками
Муджтахид – человек обладающий степенью, которая дает ему право на самостоятельное вынесение религиозного постановления по какому-либо определенному вопросу.
Пророк ﷺ говорит о том, что муджтахид бывает либо правым, либо ошибающимся: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно». аль-Бухари 7352, Муслим 1716.
Шейх Такъийюддин аль-Хиляли сказал: «То, что каждый муджтахид является правым для тех, кто так считал, означает, что муджтахид не заслуживает греха за допущение ошибки. Напротив, он даже получает награду, если проявил иджтихад должным образом. И под этими словами не идёт речь о том, ошибка является правильной вещью. Поистине, такого учёный не скажет! Ведь Пророк ﷺ разделил то, что является следствием суждения муджтахида на две вещи: правильность и ошибочность, сказав: „Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно“. Этот хадис приводят два шейха (аль-Бухари и Муслим) и четверо авторов (Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджах). Сказал ас-Синди в „Хашия ‘аля аль-Бухари“ относительно этого хадиса: „В этом хадисе указание на то, что истина перед Аллахом только одна, а муджтахид бывает либо правым, либо ошибающимся“». См. «Сабиль ар-рашад» 4/36.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: «Не является условием для того, чтобы быть правдивейшим, чтобы все слова человека были правильными, а все его деяния были Сунной. А иначе он был бы по положению, как пророк». См. «аль-Икътида» 2/106.
Также: «Никому не дозволено отдавать предпочтение одному мнению над другим без доказательства; как и проявлять фанатизм к одному мнению, помимо иных или к высказавшему это мнение помимо иных без довода». См. «Маджму’уль-фатауа» 25/233.
Также:«Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными. Или по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, или по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошёл текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: „Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!“ Сура «аль-Бакара», аят 286. А в хадисе сказано (что Аллах ответил): „Я это уже сделал!“» См. «Ма’аридж аль-усуль» 43.
Также: «Поистине, великий человек в знании и религии может проявить иджтихад, основанный на предположении или же на скрытой страсти, следствием чего может стать то, чему нельзя следовать, даже если этот человек из числа богобоязненных и приближенных рабов Аллаха! Если происходит подобное, то оно становится смутой для двух категорий людей. Для группы, которая возвеличивает такого человека, а поэтому пытается сделать это ошибочное мнение правильным и следовать за ним в этом. И для группы, которая порицает этого человека и делает подобную оплошность причиной для упрека его праведности и богобоязненности, и даже его благочестия и возможности быть среди обитателей Рая, выводя его из веры. Обе эти группы порочные! А что касается тех, кто проложил путь справедливости, то они возвеличивают того, кто заслуживает этого, любят его, и отдают должное каждому. Они возвеличивают истину и проявляют милосердие к творению. Они понимают, что один человек может нести в себе как благодеяния, так и грехи, может быть похваленным и порицаемым, может быть вознагражден и наказан, может быть любим с одной стороны и ненавистен с другой». См. «Минхадж ас-Сунна» 4/43.
И как прекрасны слова имама Ибн аль-Кайима, сказавшего: «Авторы трудов о Сунне объединили вместе с указанием ложности и неправомочности таклида с одной стороны и опасностью ошибки учёного с другой стороны, чтобы разъяснить тем самым опасность таклида. Воистину, учёный может допустить ошибку, и это неизбежно, так как он не является защищённым от ошибок, а поэтому нельзя принимать всё, что он говорит, опуская его на положение безошибочного. И это то, что порицал каждый учёный на поверхности земли, говоря о том, что подобное харам, выражая порицание таким людям (которые следуют за всем, что говорит учёный), ведь это — бедствие и искушение для мукаллидов! Воистину, они (мукаллиды) следуют за всем, что говорит учёный, включая как его ошибку, так и правильное мнение. Они не могут различать этих вещей, и принимают религию вместе с ошибкой, и это неизбежно. Впоследствии они могут запрещать то, что дозволил Аллах, дозволять то, что Аллах запретил, и узаконивать то, что не узаконено. Всё это неизбежно касательно таких людей, ибо безошибочность не присуща тем, за кем они делают таклид, напротив, в любом случае он допускает ошибки. И известно, что опасение за ошибку учёного заключается именно в опасении таклида за ним в этой ошибке! И если бы не сам такълид, то за ошибку учёного не испытывали бы опасения для других людей». См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» 2/161.
И как же прекрасны слова хафиза Ибн Раджаба, сказавшего: «Многие имамы религии могут говорить неправильные слова, проявляя в этом иджтихад. К тому же они заслуживают за это награду, а их ошибка прощается. Однако отстаивающий неправильное высказывание, исходя из положения имама, не занимает такую степень, поскольку он отстаивает эти слова лишь потому, что его лидер высказал их. И если бы кто-то другой из имамов религии сказал эти слова, то он бы не принял и не защищал их, не стал бы питать дружелюбие к сторонникам данного мнения и проявлять вражду к тем, кто не согласен с ним. Ко всему этому он думает, что отстаивает истину и занимает положение своего лидера. Но на самом деле это не так. Ведь его имам стремился отстоять истину, даже если он ошибся в своем иджтихаде. А что касается этого последователя, то он примешал к своей защите, как он считает, истинного мнения, ещё и желание, чтобы его имам был лучше других, а его слова стали известными. Он также хочет утвердить, что к имаму не могут причисляться ошибки. Однако такой замысел умаляет намерение отстаивать истину. Пойми это. Ведь это великое понимание. Аллах ведёт прямым путем того, кого пожелает». См. «Джами’ аль-‘улюм уаль-хикам» 2/276.
Имам аль-Барбахари сказал: «Знай, что религия — это таклид, таклид за сподвижниками!» См. «Шарху-Ссунна» 75.
Также аль-Барбахари сказал: «Аллаха, Аллаха бойся, и придерживайся асаров, а также сторонников асара и таклида. Воистину, религия — это таклид, то есть таклид за Пророком ﷺ и его сподвижниками, да будет доволен ими Аллах!» См. «Шарху-Ссунна» 127.
Шейх Салих аль-Фаузан в отношении этих его слов сказал: «Под „таклидом“ речь идёт о правильном таклиде, а это — иттиба’». Сл. «Шарх шарх ас-Сунна» № 10.
А шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи о его словах сказал: «Речь идёт об иттиба’е. А что касается таклида, то он порицаем. Однако автор (аль-Барбахари) употребил тут слово „таклид“. Но если бы он сказал „иттиба’“, то было бы лучше». Сл. «Шарх шарх ас-Сунна» № 15.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: «Таклид за тем, касательно принятия слов которого установлен был довод, как таклид за пророками, мир им, касательно того, что они сообщили и велели, или таклид за сторонниками единогласного мнения /иджма’/, таклид за передающими (хадисы) и таклид за сподвижниками, и т.п., такой вид таклида является обязательным, как для учёного, так и для простолюдина. И об этом слова аш-Шафи’и: „Я делаю таклид за сообщением (хадисом)“. Или как сказал Ахмад: „Тот, кто заявляет, что он не считает обязательным делать таклид за хадисом, тот заблудший приверженец нововведения“». См. «Танбих ар-раджуль аль-‘акыль ‘аля тамуиъ аль-джадаль аль-батыль» 2/590.