Великие имамы прошлого — раздел о выдающихся мусульманских ученых, внесших огромный вклад в изучение, разъяснение и распространение шариатских наук, сохранивших знания о Единобожии Всевышнего Аллаха и достоверной Сунне Пророка Мухаммада ﷺ от искажений и неправильных толкований и следовавших по пути сподвижников.
ابن عبدالبر
Имам, хафиз, факъих, мухаддис, историк, языковед – Абу ‘Умар Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Барр ан-Намари, родился в Андалусии, городе Кордова в 368 году по хиджре.
Несмотря на то, что он родился в Андалусии, в основе он был арабом из племени ан-Намир.
Его именовали имамом и гордостью Андалусии.
Имам аз-Захаби начал описание биографии Ибн ‘Абдуль-Барра со следующих слов: “Имам, выдающийся учёный, хафиз Запада, шейхуль-Ислям – Абу ‘Умар Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Барр ибн ‘Асым ан-Намари, родившийся в Андалусии, в Кордове. Был маликитом, являлся автором превосходных трудов”. См. “ас-Сияр” 18/154.
Семья имама Ибн ‘Абдуль-Барра была религиозной и известной в Кордове. Его отец – Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Мухаммад был известным факъихом, а его дед – Мухаммад ибн ‘Абдуль-Барр ан-Намири, был известным учёным и аскетом, которого уважали и почитали в Кордове. См. “ас-Сыля” 1/242, “ат-Такмиля” 1/371.
Однако Ибн ‘Абдуль-Барру не представилась возможность обучаться у своего отца и деда, так как оба они скончались в один год, когда он был ещё ребёнком.
Ибн ‘Абдуль-Барр стал обучаться с юношеских лет. Он изучил все самые известные труды маликитского мазхаба, поскольку в его время в Андалусии стал распространён мазхаб имама Малика, до которого большинство жителей Андалусии следовали мазхабу имама аль-Ауза’и.
Несмотря на то, что Ибн ‘Абдуль-Барр не покидал пределов Андалусии, он обучался у самых известных учёных своего времени во всех городах своей страны, обучаясь и у тех учёных, кто посещал Андалусию извне. См. “Джазуа аль-мукътабас” 367.
Во время правления Музаффара ибн аль-Афтаса Ибн ‘Абдуль-Барр был назначен судьёй (къады).
Количество учителей, у которых обучался Ибн ‘Абдуль-Барр, превышало шестьдесят учёных. См. “Бугъя аль-мультамас” 463, “ас-Сыля” 2/663.
Что же касается его учеников, то их у него было более девяноста человек. См. “Ибн ‘Абдиль-Барр аль-Андалуси уа джухудуху фи-ттарих” 508-519.
Кстати, среди его учеников был и Ибн Хазм аз-Захири. См. “Тазкира аль-хуффаз” 147.
Сказал аз-Захаби: “Было сказано, что Абу ‘Умар (Ибн ‘Абдуль-Барр) радовался Абу Мухаммаду ибн Хазму и любил сидеть с ним. И от него Ибн Хазм взял науку хадисоведения”. См. “ас-Сияр” 18/160.
Общеизвестно, что имам Ибн ‘Абдуль-Барр был сторонником маликитского мазхаба. Однако он был настолько беспристрастным, что некоторые имамы и историки приписывали его к шафиитскому мазхабу.
Абу ‘Абдуллах аль-Хумайди сказал: “Абу ‘Умар Ибн ‘Абдуль-Барр – факъих, хафиз, учёный по различным видам чтения Корана, по вопросам разногласий, науки хадисоведения и передатчиков. В вопросах фикъха склонялся к мнениям аш-Шафи’и”. См. “Джазуа аль-мукътабас” 344.
Сказал аз-Захаби: “Наш шейх – Абу ‘Абдуллах ибн Аби-ль-Фатх говорил: «Абу ‘Умар был самым знающим касательно асаров и разногласий учёных среди жителей Андалусии. Вначале своего пути он был длительное время на мазхабе захиритов. Затем он вернулся к мнению о дозволенности кыяса (аналогии), но, не делая за кем-либо такълид. Но он часто склонялся к мазхабу аш-Шафи’и». Так он сказал. Но известно, что Ибн ‘Абдуль-Барр был маликитом”. См. “ас-Сияр” 18/160.
Также аз-Захаби сказал: “Он был приверженцем Сунны. И как уже говорилось, в начале своего пути он был асаритом–захиритом. Затем он стал маликитом, но склоняясь к фикъху аш-Шафи’и в некоторых вопросах. Но он не заслуживает порицания за это, ведь он из числа тех, кто достиг степени имамов–муджтахидов. И тот, кто обратит внимание на его труды, тому станет ясным его положение, обширное познание и сильное понимание”. См. “ас-Сияр” 18/157.
Исследователи трудов Ибн ‘Абдуль-Барра поражались отсутствию у него такълида за своим мазхабом, и обращали внимание на тот факт, как часто он цитировал слова имамов других мазхабов. Он часто цитировал мнения таких имамов, как Ахмад, аш-Шафи’и, Дауд аз-Захири, и др. Склонялся к тому из мнений, которое соответствовало доводу, с лёгкостью оставляя свой мазхаб в том или ином вопросе. Поэтому исследователи говорили, что маликитом он был в том плане, что опирался на основы маликитского мазхаба, а не то, что он был мукъаллидом мазхаба, не выходившим за его границы, даже если считал тот или иной довод другого мазхаба сильнее. В этом плане имама Ибн ‘Абдуль-Барра сравнивали с другим имамом своего времени – шейхуль-Ислямом Ибн Таймией. И следует отметить, что каждый из тех, кто описывал биографию Ибн ‘Абдуль-Барра утверждал, что он без сомнения достиг степени муджтахида. См. “Тартиб аль-мадарик” 8/128, “Тазкиратуль-хуффаз” 3/306, “ад-Дибадж аль-мазхаб” 2/367.
Автор книги «Иджма’ат Ибн ‘Абдиль-Барр» (стр. 32) писал: “В фикъхе он (Ибн ‘Абдуль-Барр) достиг степени иджтихада, отдавая предпочтения различным мнениям касательно того, что извлекали имамы и праведные саляфы из основ. Он отвергал такълид, следуя пути саляфов, что выражается в том, чтобы черпать напрямую из Корана и Сунны. Он извлекал законоположения, высказывался о степенях достоверности, выбирал более сильное мнение. Также он сверял мнения мазхабов, приводил все свидетельства и доводы. Он был осведомлённым обо всех мазхабах, включая и мазхаб захиритов, но не проявлял фанатизма к мазхабам, несмотря на то, что сам был из числа маликитов. Бывало так, что он устремлялся (в каких-то вопросах) к мазхабу аш-Шафи’и, в каких-то вопросах к мазхабу ханафитов или ханбалитов. Более того, иногда он противоречил и имаму Малику, что явно выражается в его фатауах и иджтихадах”.
Сказал аль-Каттани: “Кто обратит внимание на труды Ибн ‘Абдуль-Барра, тот поймёт, что этот человек был самым далёким из людей от слепого такълида. Ему станет ясно, что он выбирал из мнений (более сильное), несмотря на то, что возвращался в основах к Малику и его мазхабу”. См. “Фахрас аль-фахарис” 2/843.
Имам аз-Захаби сказал: “Ему было даровано сопутствие и оказана помощь в написании трудов. И Аллах оказал пользу его трудами”. См. “ас-Сияр” 18/158.
Ибн ‘Абдуль-Барр написал множество великих трудов в самых различных отраслях религии. Большинство его наилучших трудов по сей день пребывают в виде рукописи, и не изданы.
Что касается его известных изданных трудов, то среди них:
Скончался хафиз Запада – Ибн ‘Абдуль-Барр в 463 году по хиджре, в возрасте 95 лет, в городе Шатива в Андалусии.
Кстати, упомянув о том, что в 463 году по хиджре скончался хафиз Запада – Ибн ‘Абдуль-Барр, имам аз-Захаби сказал: “В этот же год скончался и хафиз Востока – Абу Бакр аль-Хатыб (аль-Багъдади), который являлся сборником хадисов Найсабура”. См. “ас-Сияр” 19/159.
Абу Дауд аль-Мукъри сказал: “Абу ‘Умар Ибн ‘Абдуль-Барр скончался в ночь на пятницу в месяце Раби’ ас-сани в 463 году. Он прожил 95 лет и 5 дней. Да помилует его Аллах”. См. “ас-Сияр” 18/159.
Да помилует Всевышний Аллах имама Ибн ‘Абдуль-Барра, воздаст ему величайшим благом за Ислам и мусульман, и введёт его в Райские сады!
Не было среди признанных имамов такого, кто не хвалил бы Ибн ‘Абдуль-Барра, какой бы школы и к какому бы мазхабу они не относились.
Известный маликитский имам и современник Ибн ‘Абдуль-Барра – Абу Уалид аль-Баджи говорил: “В вопросах хадисоведения не было в Андалусии подобного Ибн ‘Абдуль-Барру”. См. “ас-Сыля” 2/677.
Также он сказал: “Абу ‘Умар (Ибн ‘Абдуль-Барр) был самым знающим хафизом из числа жителей Запада”. См. “ас-Сыля” 677.
Его ученик – Ибн Хазм аз-Захири про него говорил следующее: “Я не знаю подобного ему в словах, сказанных о понимании хадиса, а что же говорить тогда о том, чтобы кто-то был лучше него в этом?” См. “Бугъя аль-мультамас” 490.
Къады ‘Ийяд сказал: “Абу ‘Умар Ибн ‘Абдуль-Барр – хафиз, шейх учёных Андалусии, самый известный мухаддис в своё время и самый осведомлённый из них относительно Сунны”. См. “Тартиб аль-мадарик” 8/127.
Абу-ль-Къасим ибн Башкуаль сказал: “Ибн ‘Абдуль-Барр – имам своего времени, единственный в своём роде”. См. “ас-Сыля” 2/677.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал о нём: “Самый знающий из числа людей относительно асаров и сильнее всех разбирающийся относительно их достоверности и слабости”. См. “Даръ ат-та’аруд” 7/157.
А имам Ибн аль-Къайим сказал про него: “Он – имам Сунны своего времени”. См. “Иджтима’ аль-джуюш” 76.
Нет сомнения в том, что имам Ибн ‘Абдуль-Барр в вопросах вероучения следовал пути ахлю-Сунна уаль-джама’а. И это касалось всех разделов вероучения, будь то вопросов веры (иман) и неверия (куфр); вопросов, связанных с предопределением; признание качеств Всевышнего Аллаха без искажения их смысла, без отрицания, истолковывания и уподобления; вопросов касательно отношения к сподвижникам; отношение к приверженцам нововведений; запретность выхода против правителей мусульман, даже если они проявляют нечестие и тиранию, и т.п.
Имам аз-Захаби сказал: “Он был саляфитом в ‘акыде, будучи стойким в вопросах вероучения”. См. “Тарих аль-Ислям” 142.
Также аз-Захаби сказал: “В основах религии он был на мазхабе саляфов, и не входил в философию (аль-калям)”. См. “ас-Сияр” 18/161.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Некоторые мудрецы говорили: “Да сделает Аллах знание полезным для нас и для вас, и да не сделает Аллах нашим уделом от знания лишь слушание и удивление”». См. «Джами’у баян аль-‘ильм» 1/707.
Сказал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в шархе хадиса, где Пророк ﷺ, сказал: «О Аллах, не делай мою могилу идолом после меня, которому будут поклоняться! Крайне силен Гнев Аллаха на народ, который взял могилы своих Пророков местами для поклонения» (Хадис хороший; Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 7/317 и др.):
«аль-Уасн (Идол) — это истукан, и это изображение, будь оно из золота, или из серебра, или другое из изображений, и все чему поклоняются помимо Аллаха это идол, будь это истукан, или что то другое.
И имели обыкновение арабы-многобожники молиться в сторону идолов, и поклоняться им. И боялся Посланник Аллаха, мир ему, за свою Умму, что они будут делать то, что делали некоторые предыдущие народы, которые, когда умирал их Пророк, облепляли его могилу, как идол, и поэтому сказал Пророк: «О Аллах, не сделай мою могил идолом. в чью сторону бы молились, и делали бы земные поклоны, и поклонялись, и очень силен Гнев Аллаха на того, кто делает это.
Имел Посланник Аллаха, мир ему, обыкновение предостерегать своих сподвижников, и всю свою Умму, от отвратетельных деяний предыдущих Умм, которые молились в сторону могил своих Пророков, и брали их киблой и местами для поклонения, так же, как делали это многобожниками со своими идолами, которым они поклонялись и возвеличивали их, и это большой ширк!
И Посланник Аллаха, мир ему, имел обыкновение рассказывать им о Гневе Аллаха, связанным с этим, и Его Ненависти к этому, и о том, что данные действия — это то, чем Он недоволен, (и делал это Посланник Аллаха) боясь для них уподобления их пути». См. «ат-Тамхид», 5/41
Сказал также хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр:
«И нет в нем большего, чем предостережение от того, чтобы молиться в сторону могилы Пророка, или брать ее местом поклонения, и также в этом приказ не поклоняться никому, кроме Одного Аллаха, и когда было установлено так с его могилой, то другие следы Посланника Аллаха еще более достойны этого. И назвал нежелательным Малик и другие из людей знания особое посещение места дерево, под которым была совершена присяга Ар-Ридван, и это, а Аллах знает лучше — противоречие тому пути, по которому пошли яхуды и христиане, в вещах, подобных этому». См. «Аль-истизкар», 2/360
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Благодеяния искупляют грехи и являются причиной прощения и награды. Разумному верующему человеку не следует презирать что-либо из благодеяний, ведь быть может ему будет прощено по причине самого малого из этих деяний». См. «ат-Тамхид» 22/12
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Ахлю ас-Сунна уаль-джама’а, а именно обладающие знанием, единогласны в том, что ни один мусульманин не выходит из Ислама за совершение грехов, какими бы великими они ни были!» См. «ат-Тамхид» 16/315.
Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Лучшая мольба — это мольба в день ‘Арафа, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова: “Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!”» ат-Тирмизи 3585. Хадис хороший. См. «Сахих ат-таргъиб» 1536.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил:
«В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха — это “ля иляха илля-Ллах”!». См. «ат-Тамхид» 6/41-42.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Коран и Сунна запрещают называть мусульманина нечестивцем /фасиком/ и неверующим, кроме как на основании ясного довода, в котором не может быть сомнения!» См. «ат-Тамхид» 17/21.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Так называется жертвенное животное по той причине, что ребенку сбривают волосы во время закалывания животного». См. «ат-Тамхид» 4/308. И это же мнение они передали от имама Абу ‘Убайда.
Однако имам Ахмад не был согласен с таким определением этого слова и говорил: «Поистине, слово ‘акыка — это само жертвоприношение. И нет довода на то, о чем сказал Абу ‘Убайд». См. «Масаиль аль-имам Ахмад» 267-268.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«То, что сказал Ахмад известно в языковом значении. Ведь говорится “‘аккъа” — это когда что-то режут, и отсюда взято выражение “‘аккъа уалидейх” (ослушался родителей), когда порываешь с ними». См. «ат-Тамхид» 4/310.
Затем Ибн ‘Абдуль-Барр сказал, что мнение Ахмада в языковом значении данного слова правильнее, чем мнение Абу ‘Убайда. См. «ат-Тамхид» 4/311.
- Но некоторые языковеды говорили, что оба эти значения правильны.
- Сказал аль-Джаухари о языковом значении слова «‘акыка»: «Волосы каждого новорожденного из людей или животных, которые были на их теле в момент появления на свет, называются “‘акыка”. И отсюда взято название овцы, которую приносят в жертву за новорожденного на седьмой день». См. «ас-Сыхах» 4/1527.
- Что же касается шариатского определения слова «‘акыка», то это жертвоприношение, совершаемое на седьмой день после рождения ребенка, в знак благодарности Всевышнему Аллаху за оказанную милость. См. «аль-Мугъни» 9/458, «аль-Маджму’» 8/426, «Нейлюль-аутар» 5/149.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Если человек не смог совершить жертвоприношение на седьмой день, то нет ничего страшного в том, чтобы он совершил это после. И не является обязательным совершать ‘акыку именно по прошествии каждых семи дней». См. «аль-Истизкар» 15/375.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил:
«Достаточно слов Всевышнего: “Пост для меня”, чтобы указать на достоинство поста и его преимущества над прочими поклонениями!» См. «Маджалису шахри Рамадан» 15
От Абу Катады и Джабира сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Кто оставит три пятничные молитвы подряд без причины, того сердце Аллах запечатает!» Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 6140.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Истизкар» сказал: «Запечатывание сердца — это страшная угроза, поскольку тот, кому Аллах запечатал сердце, не знает уже одобряемого и не отвергает порицаемого».
Со слов аль-Бары ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ, сказал: «Не дозволено приносить в качестве жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое, изъян которого очевиден; больное, болезнь которого очевидна; хромое, хромота которого очевидна; и истощенное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1497, ан-Насаи 4/215, Ибн Маджах 3144.. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое — тем более. Все это — ясно и известно, и нет относительно этого разногласий». См. «Фатх аль-Малик» 7/16.
- Ибн Кудама сказал: «Положение ‘акыки в отношении возраста жертвенного животного подобно положению удхия». См. «аль-Мугъни» 9/369.
- Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: «Положение ‘акыки в отношении возраста животного и отсутствии недостатков подобно положению удхия». См. «аль-Мадхаль» 3/277.
Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда — от пяти лет, для быка и коровы — от двух лет, а для козла и овцы — от одного года. См. «аль-Мудаууана» 2/12, «аль-Мабсут» 9/12, «аль-Мугъни» 9/348, «аль-Хауи» 19/29.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал:
«Ученые единогласны, кроме тех, кто от них отклонился, и чье разногласие не берется в счет, что в ‘акыке не дозволено приносить в жертву кроме восьми парных животных». См. «аль-Истизкар» 15/383.
- Восемь парных животных, это: верблюд-верблюдица, бык-корова, баран-овца, козел-коза.
- Таким образом, условия для ‘акыки полностью подобны условиям для удхия, кроме того, что в удхия могут принимать участие в закалывании крупнорогатого скота семь человек.
- Имам аль-Мардауи упомянув о том, что ‘акыка по положению подобна удхия, сказал: «Однако исключением является то, что в ‘акыке нельзя принимать совместное участие в закалывании верблюда или коровы». См. «аль-Инсаф» 4/113.
- То же самое говорил и Ибн аль-Къайим, что одно животное должно приносится в жертву за одного ребенка. См. «Тухфатуль-маудуд» 64.